छठा परिच्छेद (श्रुतोपयोग-प्रवचनप्रवेश)

छठा परिच्छेद
(श्रुतोपयोग-प्रवचनप्रवेश)

अथेदानीमागमस्वरूपं निरूपयन् प्रवेशस्यादौ मध्ये मंगलभूतमिष्टदेवतागुणस्तोत्रमाधते—
प्रणिपत्य महावीरं स्याद्वादेक्षणसप्तकं।
प्रमाणनयनिक्षेपानभिधास्ये यथागमं।।१।।

अभिधास्ये प्रतिपादयिष्यामि। कान् प्रमाणनयनिक्षेपान् प्रमाणे च नयाश्च निक्षेपाश्च प्रमाणनयनिक्षेपास्तान्। कथं यथागमं आगम: प्रवचनं तमनतिक्रम्य अनादिपरंपराप्रसिद्धे आर्षे यथा ते प्रतिपादितास्तथा तदनुसारेणाहमपि तान् वक्ष्ये न स्वरुचिरचितानित्यर्थ:। किं कृत्वा प्रणिपत्य प्रणम्यं। कं महावीरं पश्चिमतीर्थकरं। कथंभूतं स्याद्वादेक्षणसप्तकं स्यादस्तीत्यादिसप्तभंगमयो वाद: स्याद्वाद: ईक्षणानां सप्तकं ईक्षणसप्तकं स्याद्वाद एवेक्षणसप्तकं यस्माद्विनेयानां भवत्यसौ तथोक्तस्तं न खलु निरुपकार: प्रेक्षावतां प्रमाणार्होऽतिप्रसंगात्।

अथोद्दिष्टानां प्रमाणादीनां लक्षणमाह—
ज्ञानं प्रमाणमात्मादेरुपायो न्यास इष्यते।।
नयो ज्ञातुरभिप्रायो युक्तितोऽर्थपरिग्रह:।।२।।

इष्यतेऽभ्युपगम्यते सकलविप्रतिपत्तीनां प्रागेव निरस्तत्वात्। किं प्रमाणं। किंविशिष्टं ज्ञानं जानाति ज्ञायतेऽनेनेति ज्ञप्तिमात्रं वा ज्ञानमित्युच्यते। द्रव्यपर्याययोर्भेदाभेदविवक्षायां कर्त्रादिसाधनोपपत्ते:। कस्य आत्मादे: आत्मा स्वरूपमादिर्यस्य बाह्यार्थस्य स आत्मादिस्तस्य स्वार्थस्य ग्राहकमित्त्यर्थ:। अथवाऽऽत्मा चिद्द्रव्यमादिशब्देनावरणानां क्षयोपशम: क्षयश्चांतरंगं। बहिरंगं पुरिंरfिद्रयाऽनिंद्रियं गृह्यते। तस्मादुपजाय-मानमित्यध्याहार:। तथ इष्यते। क: नय:। िंकरूप: अभिप्राय: विवक्षा। कस्य ज्ञातु: श्रुतज्ञानिन:। तथा इष्यते। क: न्यासो निक्षेप:। किंविशिष्ट: उपाय: अधिगमहेतु: नामादिरूप:। अर्थस्य स्वत: सिद्धत्वात् किमेतै: प्रमाणादिभि: इत्याशंक्याह—युक्तीत्यादि। युक्तित: प्रमाणनयनिक्षेपैरेवार्थस्य जीवादे: परिग्रह: प्रमितिर्न स्वत इति।

अथ नाकारणं विषय इति परमतं निराकर्तुमर्थस्य कारणत्वं प्रतिक्षिपति—
अयमर्थ इति ज्ञानं विद्यान्नोत्पत्तिमर्थत:।
अन्यथा न विवाद: स्यात्कुलालादिघटादिवत्।।३।।

विद्याज्जानीयात्। किं ज्ञानं। कथं अयमर्थ इति। पुनर्न विद्यात्। कां उत्पत्तिं अहमस्मादुत्पन्नमिति स्वजन्म। कस्मात् अर्थतो घटादे: सकाशात्। इदं च प्रमेयं प्रतीतिसिद्धमेव। अन्यथा यद्यर्थात्स्वोत्पत्तिं ज्ञानं विद्यात् तदा वादिप्रतिवादिनोर्विवादो ज्ञानमर्थादुत्पन्नं नेति विप्रतिपत्ति:। किंवत् कुलालादिघटादिवत् यथा कुलालादे: सकाशाद्घटादेर्जन्मनि प्रतीतिसिद्धे कस्यापि न विवादोऽस्ति, तथाऽर्थात् ज्ञानजन्मन्यपि विवादो मा भूत्। अस्ति चायं विवाद:। स्याद्वादिनां ज्ञानजन्मनीति।।३।।

अथानुमानात्तदुत्पत्तिसिद्धि: स्यादित्याशंक्याह—
अन्वयव्यतिरेकाभ्यामर्थश्चेत्कारणं विद:।
संशयादिविदुत्पाद: कौतस्कुत इतीक्ष्यतां।।४।।

चेद्यदि कारणं कथ्यते। क: अर्थो विषय:। कस्या: विदो ज्ञानस्य। काभ्यां अन्वयव्यतिरेकाभ्यांं। सति भवनमन्वय:। असत्यभवनं हि व्यतिरेक: ताभ्यां। तथाहि ज्ञानमर्थकारणकं तदन्वयव्यतिरेकानुविधानादिति। तदा कौतस्कुत: स्यात् कुतस्कुत आगत: कौतस्कुत:। क: संशयादिविदुत्पाद: संशयविपर्यासज्ञानोत्पत्तिरित्ये-वमीक्ष्यतां तद्वादिभि: स्वमनसि पर्यालोच्यतां अर्थाभावेऽपि संशयाद्युत्पत्ते:। न हि स्थाणुपुरुषात्मक: केशोंडुकस्वभावो वाऽर्थस्तज्ज्ञानोत्पत्तौ व्याप्रियते। ततो भागासिद्धमर्थान्वयव्यतिरेकानुविधानं ज्ञानस्येति।।

अथाज्ञानमपि सन्निकर्ष: प्रमाणमित्याशंकां निराकुर्वन्नाह—
सन्निधेरिंद्रियार्थानामन्वयव्यतिरेकयो:।।
कार्यकारणयोश्चापि बुद्धिरध्यवसायिनी।।५।।

अध्यवसायिनी निश्चायिका। का बुद्धिर्ज्ञानमेव। कस्य सन्निधेरपि सन्निकर्षस्यापि न केवलमर्थस्येत्यपि-शब्दार्थ:। केषां इंद्रियार्थानां इंद्रियाणि चक्षुरादीनि अर्थाश्च रूपादयस्तेषां न केवलं संनिधेरपि तु अन्वयव्यतिरे-कयोश्च सन्निकर्षस्य भावाभावयोश्च। तथा कार्यकारणयोश्च। कार्यं सन्निकर्ष: कारणमिंद्रियादि: तयोश्च बुद्धिरेवाध्यवसायिनी। तत: सैव प्रमाणं न सन्निकर्षादि तस्य प्रमेयत्वात्।

अथालोकस्य ज्ञानकारणत्वं निराकुर्वन्नित्याह—
तमो निरोधि वीक्षंते तमसा नावृतं परं।।
कुड्यादिकं न कुड्यादितिरोहितमिवेक्षका:।।६।।

वीक्षंते विशेषेण नीलादिरूपतया पश्यंति। के ईक्षका: चक्षुष्मंतो जना:। किं तमोंऽधकारं पुद्गलपर्यायं। किंविशिष्टं निरोधि प्रमेयांतरतिरोधायकं। पुनर्न वीक्षंते। किं परं घटादिकं। कथंभूतं वृतमाच्छादितं। केन तमसा। तत: कथमालोको ज्ञानकारणं तदभावेऽपि तदुत्पत्तेरिति। अस्मिन्नर्थे दृष्टांतमाह—इव यथा कुड्यादिकमीक्षंते ईक्षका:। कुड्यादितिरोहितं पुनर्घटादिकं नेक्षंते। तथा तमो वीक्षंते तदावृतं तु परं नेक्षंते इति। ननु तमोवदालोकावृतमपि घटादिकं मैक्षिषतेति चेत्स्यादेवं यदि प्रकाशस्यावैशद्यं। यस्य हि द्रव्यस्य वैशद्यमस्ति तेनावृतमप्यनावृतप्रख्यमेव स्फटिकाभ्रकाद्यावृतवत्। अत आलोकवत्तदावृतमपि पश्यंति तस्य वैशद्यात्। तम: पुन: पश्यंति तदावृतं न पश्यंति तस्यावैशद्यमिति। तन्न ज्ञानकरणमालोक: प्रमेयत्वात् अर्थवदिति सिद्धमंतरंगकारणं ज्ञानावरणवीर्यांतरायक्षयोपशम:। बहिरंगं पुनिंरद्रियानिंद्रियरूपमिति।।

नन्वर्थादनुत्पन्नत्वे ज्ञानस्य सर्वार्थप्रकाशप्रसंग: स्यादविशेषादित्याशंक्याह—
मलविद्धमणिव्यक्तिर्यथाऽनेकप्रकारत:।।
कर्मविद्धात्मविज्ञप्तिस्तथानेकप्रकारत:।।७।।

यथा स्यात्। का मलविद्धमणिव्यक्ति: मलै: कालिमरेखादिभि: विद्ध: स चासौ मणिश्च पद्मरागादि: तस्य व्यक्तिस्तेज: प्रादुर्भाव:। कथं अनेकप्रकारत: अनेके बहव: प्रकारा विशदाविशददूरादूर-प्रकाश्यप्रकाशनविशेषास्तानाश्रित्य। तथा स्यात्। का कर्मविद्धात्मिवज्ञप्ति: कर्माणि ज्ञानावरणादीनि तैराविद्ध: संबद्ध: स चासावात्मा च तस्य विज्ञप्तिरर्थोपलब्धि:। कथं अनेकप्रकारत: अनेके नानारूपा: प्रत्यक्षेतरदूरा-सन्नार्थप्रतिभासनविशेषा इंद्रियानिंद्रियातींद्रियशक्तिविशेषा: क्षयोपशमविशेषाश्च तानाश्रित्येत्यर्थ:। तदावरणनिरवशेषनिरासे तु सकलार्थविज्ञप्तिरात्मन उपपद्यत एव ज्ञानस्वभावत्वात् तस्येति।

ननु यस्मादर्थाज्जायते यदाकारमनुकरोति यत्र व्यवसायं जनयति ज्ञानं तत्रैव तस्य प्रामाण्यं न सर्वत्रेति सौगताशंकां प्रतिक्षिपति—
न तज्जन्म न ताद्रूप्यं न तद्व्यवसिति: सह।।
प्रत्येकं वा भजंतीह प्रामाण्यं प्रति हेतुतां।।८।।

इह ज्ञाने। प्रामाण्यं प्रति प्रमाणत्वमुद्दिश्य। हेतुतां निमित्तभावं न भजंति। किं न इत्याह—तज्जन्म तस्मादर्थाज्जन्म उत्पत्ति: तस्य करणग्रामेण व्यभिचारात्। न च ताद्रूप्यं तस्यार्थस्य रूपमिव रूपमाकारो यस्य तत्तद्रूपं तस्य भावस्ताद्रूप्यं तस्य समानार्थसमनंतरज्ञानेन व्यभिचारात्। नापि तद्व्यवसिति: तत्रार्थे व्यवसितिर्व्यवसायो निश्चय: तस्य द्विचंद्रादिव्यवसायेन व्यभिचारात्।
कथं प्रत्येकं एकमेकं प्रति नियतमेवैâकमित्यर्थ:। सह मिलित्वा वा तानि प्रामाण्यहेतुतां न भजंति तत्रितयस्यापि शुक्ले शंखे पीताकारज्ञानजनकेन समनंतरप्रत्ययेन व्यभिचारात्।।

तत: स्वकारणकलापादुपजायमानं प्रकाशरूपं ज्ञानं स्वत एवार्थग्राहकमित्याह—
स्वहेतुजनितोऽप्यर्थ: परिच्छेद्य: स्वतो यथा।।
तथा ज्ञानं स्वहेतूत्थं परिच्छेदात्मकं स्वत:।।९।।

यथा स्यात्। क: अर्थ: घटादि:। िंकविशिष्ट: स्यात् परिच्छेद्यो ज्ञेय:। कथं स्वत: स्वभावादेव न ज्ञानादुत्पत्यादे:। किंभूतोऽपि स्वहेतुजनितोऽपि स्वस्य हेतुर्मृदादिसामग्री तेन जनितो निष्पादितोऽपि। तथा ज्ञानं परिच्छेदात्मकमर्थग्रहणात्मकं स्यात्। कुत: स्वभावादेव नार्थादुत्पत्यादे:। किंविशिष्टमपि स्वहेतूत्थमपि। स्वस्य हेतुरंतरंग: आवरणक्षयोपशमलक्षण:। बहिरंग: पुनिंरद्रियानिंद्रियरूपस्तस्मादुत्था उत्पत्तिर्यस्य तत्तथोक्तं तादृशमपीत्यर्थ:। अर्थग्रहणस्वभावं हि ज्ञानं केनचित्प्रतिबद्धशक्तिकं किंचिदेव जानाति। प्रतिबंधविगमविशेषे तु तदेव स्वविषयविशेषं जानातीति।।

अथ ज्ञानं प्रमाणमात्मादेरित्यमुमेवार्थं विशदयति—
व्यवसायात्मकं ज्ञानमात्मार्थग्राहकं मतं।।
ग्रहणं निर्णयस्तेन मुख्यं प्रामाण्यमुश्नुते।।१०।।

मतभिष्टं ज्ञातं च। किं ज्ञानं। किंस्वरूपं व्यवसायात्मकं विशेषस्य जात्याद्याकारस्यावसायो निश्चय: स एव वाऽऽत्मा स्वरूपं यस्य तत्तथोक्तं। अनेन प्रत्यक्षं कल्पनापोढमित्येतन्निरस्तं। पुन: िंकविशिष्टं आत्मार्थग्राहकं आत्मा स्वरूपमर्थो बाह्यो घटादिस्तौ गृह्णाति निर्णयतीत्यात्मार्थग्राहकं। अनेन ज्ञानमर्थग्राहकमेव न स्वरूपग्राहकं, स्वग्राहकमेव नार्थग्राहकमित्येकांतद्वयं निराकृतं। तेन कारणेनाश्नुते भजति। किं ग्रहणं ज्ञानं कर्तृ। किंरूपं निर्णय: स्वार्थव्यवसायस्तद्रूपमित्यर्थ:। किं कर्मतापन्नं प्रामाण्यं प्रमाणभावं। किंविशिष्टं मुख्यमनुपचरितं ज्ञानकरणत्वादुपचारेणैवेंद्रियलिंगादे: प्रमाणत्वात्। तत: सूक्तं ज्ञानं प्रमाणमात्मादेरिति।।

इदानीं तत्संख्यामाह—
तत्प्रत्यक्षं परोक्षं च द्विधैवात्रान्यसंविदां।
अंतर्भावान्न युज्यंते नियमा: परकल्पिता:।।११।।

यत्सम्यग्ज्ञानात्मकं प्रमाणं तत् द्विधैव द्विप्रकारमेव। तावेव प्रकारावाह—प्रत्यक्षं परोक्षं चेति। नन्वनुमानादि-प्रमाणभेदसंख्याऽपि संभाव्यत इत्याह—अत्रेत्यादि। न युज्यंते न संभवंति। के नियमा: द्वित्र्यादिसंख्याप्रतिज्ञा:। किंविशिष्टा: परपरिकल्पिता: परै: सौगतादिभि: कल्पिता रचिता:। कुतो न युज्यंते अंतर्भावात् संग्रहात्। कासां अन्यंसंविदां अनुमानादिज्ञानानां। ×ाâ अत्रैव प्रत्यक्षपरोक्षसंग्रह एव। तत्र प्रत्यक्षमिंद्रियानींद्रियातींद्रियभेदात्। त्रिधा। स्पर्शनादींद्रियव्यापारप्रभवमिन्द्रियप्रत्यक्षं। केवलमनोव्यापार-प्रभवमनिन्द्रियप्रत्यक्षं। तदेतद्द्वयमपि सांव्यवहारिकं देशतो वैशद्यात्। अतीन्द्रियं पुन: मुख्यप्रत्यक्षं अवधिमन:पर्ययकेवलज्ञानभेदात् त्रिधा। तत्र मूर्तद्रव्यालंबनमवधिज्ञानं देशावधिपरमावधिसर्वावधिभेदात् त्रिविधं। तत्र देवनारकाणां देशावधिर्भवप्रत्यय एव। तिर्यङ्मनुष्याणां गुणप्रत्यय:। ऋजुमतिविपुलमति-भेदान्मन:पर्ययो द्विधा। प्रगुणनिर्वर्तितमनोवा×ा¹ायगत-सूक्ष्मद्रव्यालंबन ऋजुमतिमन:पर्यय:। प्रगुणाप्रगुण-निर्वर्तित-मनोवाक्कायगतसूक्ष्मेतरार्थावलंबनो विपुलमतिमन: पर्यय:। त्रिकालगतानंतपर्यायपरिणत-जीवाजीवद्रव्याणां युगपत्साक्षात्करणं केवलज्ञानं अखिलावरण-वीर्यांतरायनिरवशेषविश्लेषविजृंभितं। तद्वानस्ति कश्चित्पुरुषविशेष: सुनिश्चितासंभवद्बाधकप्रमाणत्वात् सुखादिवत्। न खलु तस्य प्रत्यक्षं बाधकमप्रवृत्ते:। ततो निवर्तमानं तद्बाधकमिति चेदयुक्तमेतत्। कुड्यादिपरभागादेरप्यसत्त्वापत्ते:। नाप्यनुमानमनुत्पत्ते:। साध्यसाधनसंबंधग्रहणपूर्वकमेव ह्यनुमानमुत्पद्यते। न च वक्तृत्वादेरसर्वज्ञत्वेन संबंध: साकल्येन केनचित्प्रतिपत्तुं शक्य:। सर्वेषां किंचिज्ज्ञत्वात्। अनुमानांतरात्तत्संबंधप्रतिपत्तौ चानवस्थापत्ते:। तत: संदिग्धानैकांति-काद्वक्तृत्वादेर्न सर्वज्ञत्वनिषेध: साधनीय:। नागमादप्यसौ बाध्यते तस्यापौरुषेयासिद्धे: पौरुषेयस्य तत्साधकत्वात्। दृष्टेष्टाविरुद्धं हि वचनमागमो न सर्वज्ञं। तच्च सर्वज्ञप्रणीतमेव न रागद्वेषमोहाक्रांतपुरुषप्रयुक्तं, तस्य तथाविधवचनप्रयोगायोगात्। रथ्यापुरुषवत्। नन्वेवं श्रुतस्य सुगतादीनामपि संभवात् अर्हन्नेव तत्प्रणेता न संभवतीति चेन्न। तेषामपि दृष्टेष्टविरुद्धवक्तृत्वात्। अनेकांतात्मकवस्तुप्रतिपादकं हि प्रवचनं दृष्टेष्टाविरोधि प्रत्यक्षादिप्रमाणाविसंवादादिति।।

इदानीं श्रुतस्य व्यापारभेदं दर्शयति—
उपयोगौ श्रुतस्य द्वौ स्याद्वादनयसंज्ञितौ।।
स्य्ााद्वाद: सकलादेशो नयो विकलसंकथा।।१२।।

भवत:। कौ उपयोगौ व्यापारौ। कस्य श्रुतस्य श्रूयते इति श्रुतमाप्तवचनं। वर्णपदवाक्यात्मकं द्रव्यरूपं तस्य भावश्रुतस्य वा श्रवणं श्रुतमिति निरुक्ते:। कति द्वौ। किंनामानौ स्याद्वादनयसंज्ञितौ स्यात्कथंचित् प्रतिपक्षापेक्षया वचनं स्याद्वाद:। नयनं वस्तुनो विवक्षितधर्मप्रापणं नय:। स्याद्वादश्च नयश्च स्याद्वादनयौ। इत्थं संज्ञे व्यपदेशौ संजाते ययोस्तौ तथोक्तौ। तौ लक्षणतो निर्दिशति—स्याद्वाद उच्यते। क: सकलादेश: सकलस्यानेकधर्मणो वस्तुन आदेश: कथनं। यथा जीवपुद्गलधर्माकाशकाला: षडर्था:। तत्र ज्ञानदर्शनसुखवीर्यैर-साधारणैर्धर्मै: सर्वत्र प्रमेयत्वागुरुलघुत्वधर्मित्वगुणित्वादिभि: साधारणै१र्मूर्तत्वसूक्ष्मत्वासंख्यातप्रदेशत्वादिभिश्च साधारणासाधारणैरनेकांतात्मको जीव:, पुद्गल: पुन: स्पर्शरसगंधवर्णैरसाधारणै: सत्त्वादिभि: साधारणैर-चेतनत्व-मूर्तत्वादिभि: साधारणासाधारणैश्चानेकांतात्मक:। धर्मश्च गतिहेतुत्वेनासाधारणेन सत्त्वादिभि: साधारणैर-चेतनत्वादिभिरुभयैरप्यनेकांतात्मक:। स्थितिहेतुत्वेनासाधारणेन सत्त्वादिभि: साधारणैर-मूर्तत्वादिभिश्च साधारणासाधारणैरधर्मोऽनेकांतात्मक:। अवगाहनेनासाधारणेन सत्त्वादिभि: साधारणैर-मूर्तत्वादि-भिर्द्वयैरप्याकाशमनेकांतात्मकंं। वर्तनयाऽसाधारण्या सत्त्वादिभि: साधारणैरमूर्तत्वादिभि: साधारणासाधारणैश्च कालोऽनेकांतात्मक:। उत्पादव्ययध्रौव्ययुक्तं सदिति वा प्रतिपादनं। पुनर्नयो भवति। का विकलसंकथा। विकलस्य विवक्षितैकधर्मस्य सम्यक्प्रतिपक्षापेक्षया कथा प्रतिपादनं, यथा जीवो ज्ञातैव द्रष्टव्य इत्यादि। ननु ज्ञातुरभिप्रायो नय इत्युक्तं प्राक् इदानीं पुनर्वचनात्मको नय: किमित्युच्यते इति चेत् उपचारान्नय-हेतोर्वचनस्यापि नयत्वाविरोधात्। श्रुतज्ञानस्य हेतोर्वचनस्य श्रुतव्यपदेशवचनवत्। तथाहि स्याज्जीव एव ज्ञानाद्यनेकांत इति प्रमाणवाक्यं। स्यादस्त्येव जीव इति नयवाक्यं च सप्तभंग्या प्रतिष्ठितं। स्यादस्त्येव जीव: स्वद्रव्यक्षेत्रकालभावविवक्षया। स्यान्नास्त्येव जीव: परद्रव्यक्षेत्रकालभावविवक्षया। स्यादस्तिनास्त्येव जीव: स्वपरद्रव्यक्षेत्रकालभावक्रमविवक्षया। स्यादवक्तव्य एव जीव: युगपत्स्वपरद्रव्यक्षेत्र-कालभावविवक्षया। स्यादस्त्यवक्तव्य एव जीव: स्वद्रव्यादिविवक्षया सह युगपत्स्वपरद्रव्यक्षेत्रकाल-भावविवक्षया। स्यान्नास्त्यवक्तव्य एव जीव: परद्र्रव्यादिविवक्षया सह युगपत्स्वपरद्रव्यक्षेत्रकालभावविवक्षया। स्यादस्तिनास्त्यवक्तव्य एव जीव: क्रमेण स्वपरद्रव्यादिविवक्षया सह युगपत्स्वपरद्रव्यक्षेत्रकालभावविवक्षयेति दृष्टेष्टाविरोधेन विधिप्रतिषेधद्वारेण सप्तभंगीकल्पनाया: सर्वत्र संभवात्। एवमेकानेकनित्यानित्यभेदाभेदादावपि योज्यं।।
ननु सम्यग्दर्शनज्ञानचारित्राणि मोक्षमार्ग इत्यादिवाक्येषु शास्त्रे लोके वा स्यात्कार: किमिति न प्रयुज्यते यतोऽनेकांत: सर्वत्र वाक्यार्थ: स्यादित्याक्षेपे इदमाह—

१अप्रयुक्तेऽपि सर्वत्र स्यात्कारोऽर्थात्प्रतीयते।।
विधौ निषेधेऽप्यन्यत्र कुशलश्चेत्प्रयोजक:।।१३।।

प्रतीयतेऽधिगम्यते। क: स्यात्कार: स्यादिति पदमव्ययं। ×ाâ सर्वत्र शास्त्रे लोके वा। कस्मिन्विषये विधौ सत्त्वादौ साध्ये। न केवलं विधौ किंतु निषेधेऽपि असत्त्वादावपि साध्ये। अन्यत्रापि अन्यस्मिन्ननुवादातिदेशादावपि। किंविशिष्टोऽपि अप्रयुक्तोऽपि स्यादस्ति जीव इत्यनुक्तोऽपि। तहि कुत: प्रतीयते इति चेदाह—अर्थात् सामर्थ्यात्। तथाहि सम्यग्दर्शनादित्रयात्मकत्वे मार्गस्य कथमेकत्वमेकत्वे वा कथं त्रित्वमिति विरोधस्य कथंचिदित्येव परिहारो न सर्वथेति। द्रव्यपर्यायापेक्षया मार्गस्यैकानेकत्वाविरोधात्। तत कथंचिदित्यर्थसामर्थ्यात्। तद्वाचक: स्यात्कारोऽप्रयुक्तोऽपि प्रतीयत एव। चेद्यदि। कुशल: स्यात् व्यवहारे प्रबुद्ध: स्यात्। क: प्रयोजक: प्रतिपादक:। तथा एवकारोऽपि प्रतीयते। तत एव रत्नत्रयात्मक एव मोक्षमार्ग इत्यवधारणाभावे सम्यग्दर्शनमेव मार्ग: प्रसज्येत, अन्यदेव वा द्वयमेव वेत्यतिप्रसंगस्य दुर्निवारत्वात्। न चैवमसाधारणस्वरूपस्यैव लक्षणत्वात्। नन्वेवमप्रयुक्तयोरपि स्यात्कारैवकारयोरर्थत: प्रतीतौ ×ाâचित्किमिति वैâश्चित्प्रयुज्येते इति चेन्न। प्रतिपाद्याशय-वशात्तत्प्रयोगोपपत्ते:।।

ननु वर्णपदवाक्यात्मकस्य शब्दस्य विवक्षाविषयत्वाकथमर्थात्स्यात्कार: प्रतीयत इत्याशंक्याह—
वर्णा: पदानि वाक्यानि प्राहुरर्थानवांछितान्।।
वांछिताँश्च ×ाâचिन्नेति प्रसिद्धिरियमीदृशी।।१४।।
स्वेच्छया तामतिक्रम्य वदतामेव युज्यते।।
वक्त्रभिप्रेतमात्रस्य सूचकं वचनं न्विति।।१५।।

प्राहुरभिदधति। के वर्णा: अक्षराणि गकारादीनि। तथा पदानि गवादीनि। तथा वाक्यानि च गामानयेत्यादीनि। कान् अर्थान् अभिधेयान्। किंविशिष्टान् अवांछितान् अविवक्षितान् भूम्यादीन्। वांछिताँश्च विवक्षितानपि सास्नादिमदादीन्। ×ाâचिन्मंदबुद्धिषु प्रतिपाद्येषु। न प्राहुस्तेषां ततोऽर्थाधिगमाभावात्। इत्येवंप्रकारा इयं सर्वजनप्रतीता प्रसिद्धि रूढि:। ईदृशी विचित्रा व्यवहारिभिरम्युपगंतव्या तथैवार्थक्रियोपपत्ते:। तत्र वर्णा: स्वरव्यंजनरूपाश्चतु:षष्टि:। वर्णानां परस्परापेक्षाणां निरपेक्ष: समुदाय: पदं अव्ययानव्ययभेदभिन्नं। तत्रानव्ययं द्विधा सुबंतं तिङंतं चेति। अव्ययमनेकधा तसादिभेदात्। पदानां परस्परापेक्षाणां निरपेक्ष: समुदायो वाक्यं। तत्त्रेधा क्रियाप्रधानं कारकप्रधानमुभयात्मकं चेति। तां प्रसिद्धिमतिक्रम्यैव उल्लंघ्यैव। स्वेच्छया स्वैरभावेन। वदतां कथयतां सौगतानां। युज्यते युक्तं भवतीति अधिक्षेपवचनं। कथं शब्द: सूचकं वाचकं। कस्य १वक्त्रभिप्रेतमात्रस्य वक्तु: प्रयोजकस्याभिप्रेतमभिप्रायो विवक्षा तावन्मात्रस्यैव न बहिरर्थस्येति। नु-अहो आश्चर्यमित्याक्षेपो गम्यते। सामान्यविशेषात्मनो बहिरर्थस्य शब्दप्रयोगात्प्रतीतेस्तस्यैव तदर्थत्वात्। अभिप्रायस्य तत: स्वप्नेऽप्यप्रतीते:। यतो यत्र विषये प्रतीतिप्रवृत्तिप्राप्तय: समनुभूयंते स तस्यार्थ इति न्यायात्।।

अथेदानीं नयभेदानाह-
श्रुतभेदा नया: सप्त नैगमादिप्रभेदत:।।
द्रव्यपर्यायमूलास्ते द्रव्यमेकान्वयानुगं।।१६।।
निश्चयात्मकमन्योऽपि व्यतिरेकपृथक्त्वग:।।
निश्चयव्यवहारौ तु द्रव्यपर्यायमाश्रितौ।।१७।।

ते प्रागुक्तलक्षणा नया भवंति। के ते श्रुतस्य सकलादेशस्यागमस्य भेदा विकल्पा विकलादेशा:। कति सप्त। कुत: नैगमादिप्रभेदत:। नैगम आदिर्येषां संग्रहादीनां ते नैगमादयस्ते च ते प्रभेदाश्च विशेषास्तानाश्रित्य। किं. विशिष्टा: द्रव्यपर्यायमूला: द्रव्यं च पर्यायश्च द्रव्यपर्यायौ मूले विषयौ येषां ते तथोक्ता:। तत्र द्रव्यस्य स्वरूपमाह-द्रव्यं सामान्यं भवति। किंविशिष्टं एकान्वयानुगं एकं चान्वयश्च एकान्वयौ तावनुगच्छति व्याप्नोतीत्येकान्वयानुगं तत्रैकानुगमर्थतासामान्यं पूर्वापरपर्यायव्यापकं सदृशपरिणामलक्षणं तिर्यक्सामान्यमन्वयानुगं। पुन: किंविशिष्टं निश्चयात्मकं निर्गतश्च य: पर्यायांतरसंकरो यस्मादसौ निश्चय: पर्याय: स आत्मा यस्य तत्तथोक्तं। अपि पुनरन्य: पर्यायो विशेषो भवति। किंविशिष्ट: व्यतिरेकपृथक्त्वग:। व्यतिरेकश्च पृथक्त्वं च ते गच्छति तादात्म्येन परिणमतीति स तथोक्त:। तत्र व्यतिरेक: एकस्मिन्द्रव्ये क्रमभाविपर्याय:। पृथक्त्वग: पुनरर्थांतरगतो विसदृशपरिणाम:। ननु निश्चयव्यवहारौ नयौ शास्त्रांतरे प्रतिपादितौ तयो: किमालंबनमित्याशंक्याह-तु पुनर्निश्चयव्यवहारौ मूलनयौ आश्रितौ आलंबितवंतौ। किं द्रव्यपर्यायं। द्रव्यं च पर्यायश्च तयो: समाहारद्वंद्वे एकत्वनप्त्वे। द्रव्यं श्रितो निश्चयनयो द्रव्यार्थिक इत्यर्थ:। पर्यायाश्रितो व्यवहारनय: पर्यायार्थिक इत्यर्थ:।।

अथ नैगमादीन् प्रागुक्तानपि मंदमतिशिष्यानुग्रहार्थं पुनर्वक्तुकामस्तावन्नैगमतदाभासौ निरूपयति—
गुणप्रधानभावेन धर्मयोरेकधर्मिणि ।।
विवक्षा नैगमोऽत्यंतभेदोक्ति: स्यात्तदाकृति:।।१८।।

स्यात्। क: नैगमो नय:। का विवक्षा अभिप्राय:। कयो: धर्मयो: एकत्वानेकत्वयो:। केन गुणप्रधानभावेन गुणश्च प्रधानं च तयोर्भावो मुख्यामुख्यता तेन। क्व एकधर्मिणि एकोऽभिन्नो धर्मी द्रव्यं तस्मिन्। तदाकृति: तस्य नैगमस्याकृतिराभास: स्यात्। का अत्यंतभेदोक्ति: अत्यंतो निरपेक्षो भेदो नानात्वं तस्योक्तिर्वचनं नैयायिकाद्यभिप्रायो नैगमाभास इत्यर्थ:।

अथ संग्रहतदाभासावाह—
सदभेदात्समस्तैक्यसंग्रहात्संग्रहो नय:।
दुर्नयो ब्रह्मवाद: स्यात्तत्स्वरूपानवाप्तित:।।१९।

स्यात्क: संग्रहो नय:। कस्मात्समस्तैक्यसंग्रहात् समस्तस्य जीवाजीवविशेषस्यैक्येन एकत्वेन संग्रहात् संक्षिप्य ग्रहणात्। कथमनेकस्य संक्षेपणमित्याशंक्याह-सदभेदात्। सत् सत्वसामान्यं तच्चासावभेदश्च तमाश्रित्य। न हि सत्वात् िंकचिद्भिन्नमस्तीति वक्तुं युक्तं विरोधात्। दुर्नय संग्रहाभास:। स्यात्। क: ब्रह्मवाद: सत्ताद्वैतं। कुत: तत्स्वरूपानवाप्तित:। तस्य परपरिकल्पितब्रह्मण: स्वरूपं भेद प्रपंचशून्यं सन्मात्रं तस्यानवाप्ति: प्रमाणाद-प्राप्तिस्तत:। न खलु प्रत्यक्षादिप्रमाणात् प्राप्यते तथाऽप्रतीते:।।

अथ व्यवहारनयं निरूपयति—
व्यवहारानुकूल्यात्तु प्रमाणानां प्रमाणता।।
नान्यथा बाध्यमानानां ज्ञानानां तत्प्रसंगत:।।२०।।

प्रमाणता अविसंवादकत्वं स्यात्। केषां प्रमाणानां प्रमाणत्वेनाभ्युपगतानां। कुत: व्यवहारानुकूल्यात्तु संग्रहभेदको व्यवहारस्तस्यानुकूल्यमविसंवादस्तस्मादेव। अन्यथा तद्विसंवादात्। प्रमाणता न स्यात्। कुत: बाध्यमानानां संशयादीनां विसंवादिनां ज्ञानानां। तत्प्रसंगत: प्रमाणताप्रसंगात्। तत्र प्रमाणेतरव्यवस्था-निबंधनत्वाद्व्यवहारो नयोऽन्यथा तदाभास इत्यर्थ:।

अथ ऋजुसूत्रनयं साभासं प्ररूपयति—
भेदं प्राधान्यतोऽन्विच्छन् ऋजुसूत्रनयो मत:।।
सर्वथैकत्वविक्षेपी तदाभासस्त्वलौकिक:।।२१।।

मत: इष्ट:। क: ऋजुसूत्रनय:। किं कुर्वन् अन्विच्छन् अभिप्रेयन्। कं भेदं पर्यायं। कुत: प्राधान्यत: मुख्यत्वेन। अनेन गौणत्वेन द्रव्यमप्यपेक्षत इत्यर्थ:। तु पुनस्तदाभासो भवति।। किंविशिष्ट: एकत्वविक्षेपी एकत्वं द्रव्यं विक्षिपति निराकरोतीत्येवंशील एकत्वविक्षेपी। कथं सर्वथा प्राधान्यतोऽप्रधान्यतश्च। पुन: किंविशिष्ट: अलौकिक: लोको व्यवहारस्तत्प्रयोजनो लौकिकस्तद्विपर्ययोऽलौकिक: अलौकिकादित्यर्थ:। न हि परस्परं सजातीयविजातीयव्यावृत्ता: प्रतिक्षणविशरारव: परमाणवो व्यवह्रियंते परीक्षवैâ: यतस्तद्विषयो नयाभासो न स्यात्।

अथोक्तनयानां विशेषणं विशेषनयस्वरूपं च प्रतिपादयति—
चत्त्वारोऽर्थनया ह्येते जीवाद्यर्थव्यपाश्रयात्।।
त्रय: शब्दनया: सत्यपदविद्यां समाश्रिता:।।२२।।

एते। के नैगमादय: प्रागुक्ता:। चत्वारोऽर्थनया: अर्थप्रधाना नया:। कुत: जीवाद्यर्थव्यपाश्रयात् जीवाजीवानामर्थानां व्यपाश्रयादालंबनात्। त्रय: शेषा: शब्दसमभिरूढैवंभूता:। शब्दनया: शब्दप्रधाना नया:। किंविशिष्टा: सत्यपदविद्यां समाश्रिता: सत्यानि प्रमाणांतराबाधितानि पदानि कालकारकादिभेदवाचीनि तेषां विद्या व्याकरणशास्त्रं तामाश्रिता आलंभिता:। व्याकरणाश्रितत्वादित्यर्थ:। तत्र कालकारक-लिंगादिभेदादर्थभेदकृच्छब्दनय:। पर्यायशब्दभेदादर्थभेद-कृत्समभिरूढनय:। क्रियाशब्दभेदादर्थभेदकृदेवंभूतनय:।।

अकलंकप्रभाभारद्योतितं श्रुतमर्थत:।।
प्रमानयोपयोगात्म सौरी वृत्ति: प्रबोधयेत्।।१।।
इत्यभयचंद्रसूरिकृतौ लघीयस्त्रयतात्पर्यवृत्तौ स्याद्वाद-
भूषणसंज्ञायां श्रुतोपयोगपरिच्छेद: षष्ठ:।।६।।

छठा परिच्छेद
(श्रुतोपयोग-प्रवचन प्रवेश)

उत्थानिका-अब इस समय आगम के स्वरूप का निरूपण करते हुए प्रवचन प्रवेश की आदि में और ग्रंथ के मध्य में मंगलभूत इष्ट देवता के गुणों की स्तुति करते हैं-
अन्वयार्थ-(स्याद्वादेक्षणसप्तकं) स्यात् अस्ति आदि सप्तभंग रूप स्याद्वाद के अवलोकन करने वाले (महावीरं) अंतिम तीर्थंकर महावीर भगवान को (प्रणिपत्य) नमस्कार करके (प्रमाण नयनिक्षेपात्) मैं प्रमाण नय और निक्षेपों को (यथागमं) आगम के अनुसार (अभिधास्ये) कहूँगा।।१।।
अर्थ-स्याद्वादरूप सप्तभंग के प्रतिपादक भगवान महावीर स्वामी को नमस्कार करके मैं प्रमाणनय और निक्षेपों को आगम के अनुरूप कहूँगा।।१।।

तात्पर्यवृत्ति-आगम में अर्थात् प्रवचन का उल्लंंघन न करके अनादि परम्परा से प्रसिद्ध आर्ष-ऋषि प्रणीत ग्रंथों में जिस प्रकार से उन प्रमाण आदि का प्रतिपादन किया गया है, उसी प्रकार से उस आगम के अनुसार ही मैं प्रमाण, नय और निक्षेपों को प्रतिपादन करूँगा किन्तु स्वरुचि से रचित को नहीं कहूँगा, यह अर्थ हुआ। क्या करके कहूँगा ? अंतिम तीर्थंकर भगवान महावीर को प्रणाम करके कहूँगा। वैâसे हैं वे भगवान्? स्याद्वाद-‘स्यात् अस्ति’ इत्यादि सप्तभंगमय वाद-कथन स्याद्वाद कहलाता है, ईक्षण के-अवलोकन के सात प्रकार ‘ईक्षण सप्तक’ कहलाते हैं, इन स्याद्वादरूपी सप्त भंगों का ईक्षण-अवलोकन जिनसे शिष्यों को इन स्याद्वादरूप सप्त भंगों का अवलोकन होता है वे महावीर भगवान ऐसे हैं अर्थात् शिष्यों को स्याद्वादरूप सप्तभंग का ज्ञान कराने वाले हैं क्योंकि निश्चितरूप से जो निरुपकार-उपकाररहित हैं वे प्रेक्षावान्-बुद्धिमानों को प्रमाण के योग्य नहीं हैं, अन्यथा अतिप्रसंग हो जावेगा।
भावार्थ-यहाँ पर स्याद्वाद के नायक श्री भगवान महावीर स्वामी को नमस्कार करके आचार्यश्री ने आगम के अनुसार प्रमाण, नय और निक्षेपों को कहने की प्रतिज्ञा की है क्योंकि इन प्रमाणादि के बिना वस्तु तत्त्व का यथार्थ निर्णय नहीं होता है।
उत्थानिका-अब कहे गये प्रमाण आदि का लक्षण कहते हैं-
अन्वयार्थ-(आत्मादे: ज्ञानं प्रमाणं) आत्मा आदि का ज्ञान प्रमाण है (उपाय: न्यास: इष्यते) उनके जानने का उपाय न्यास-निक्षेप माना जाता है और (ज्ञातु: अभिप्राय: नय:) ज्ञाता का अभिप्राय नय है (युक्तित: अर्थपरिग्रह:) इस प्रकार युक्ति से अर्थ का ज्ञान होता है।।२।।

अर्थ-आत्मा आदि का ज्ञान प्रमाण है, उनके जानने का उपाय न्यास-निक्षेप माना गया है और ज्ञाता का अभिप्राय नय कहलाता है इस प्रकार युक्ति से अर्थ का परिग्रह ज्ञान होता है।।२।।
तात्पर्यवृत्ति-‘जानाति ज्ञायतेऽनेनेति ज्ञप्तिमात्रं वा ज्ञानं’ जो जानता है या जिसके द्वारा जाना जाता है अथवा जानना मात्र ही ‘ज्ञान’ कहलाता है। यहाँ द्रव्य और पर्याय में भेद-अभेद की विवक्षा के होने पर कर्ता आदि होते हैं अर्थात् द्रव्य और पर्याय में अभेद विवक्षा होने से ‘जो जानता है, वह ज्ञान है’ यह कर्तृत्व साधन होता है। द्रव्य पर्याय में भेद विवक्षा होने पर ‘जिसके द्वारा जाना जाय वह ज्ञान है’ ऐसा करण साधन होता है तथा भाव साधन में जानना मात्र ही ज्ञान है ऐसा कहा जाता है।
आत्मादि अर्थात् आत्मा-स्वरूप है आदि में जिसके ऐसे बाह्य पदार्थ आत्मादि हैं इस कथन से स्व और अर्थ को ग्रहण किया है अर्थात् उपर्युक्त निरुक्ति से सिद्ध स्व और पर को ग्रहण करने वाला जो ज्ञान है। अथवा आत्मा-चैतन्य द्रव्य है, आदि शब्द से आवरणों का क्षयोपशम या क्षय अंतरंग है पुन: इंद्रियां और मन बहिरंग कहलाते हैं इन अंतरंग और बहिरंग हेतुओं से उत्पन्न होने वाला जो ज्ञान है वह ज्ञान प्रमाण माना गया है क्योंकि सकल विसंवादों का पहले ही निराकरण कर दिया है।
उसी प्रकार से ज्ञाता-श्रुतज्ञानी के अभिप्राय को-विवक्षा को नय कहते हैं और उपाय-अधिगम-ज्ञान के हेतुभूत, नाम आदि रूप न्यास-निक्षेप कहलाता है।
शंका-अर्थ स्वत: सिद्ध है पुन: इन प्रमाण आदिकों से क्या प्रयोजन है ?
समाधान-नहीं! युक्ति से-प्रमाण, नय और निक्षेपों से ही जीवादि पदार्थों का परिग्रह-जानना होता है, स्वत: नहीं होता है।
विशेषार्थ-यहाँ आचार्य ने यह स्पष्ट किया है कि प्रमाण, नय और निक्षेप के बिना जीवादि पदार्थों का समीचीन ज्ञान नहीं हो सकता है अत: पहले इन प्रमाण, नय, निक्षेपों के लक्षण को समझ लेना चाहिए, अनंतर इनके द्वारा जीवादि पदार्थों का निर्णय करना चाहिए।
उत्थानिका-‘विषय अकारण नहीं होता है’ इस बौद्धमत का निराकरण करने के लिए अर्थ को कारण मानने का खंडन करते हैं-
अन्वयार्थ-(अयं अर्र्थ: इति ज्ञानं) यह अर्थ है इस प्रकार का ज्ञान (अर्थत: उत्पत्तिं) अर्थ से अपनी उत्पत्ति को (न विद्यात्) नहीं जानता है (अन्यथा) अन्यथा (कुलालादिघटादिवत्) कुंभकार आदि से घटादि उत्पत्ति के ज्ञान के समान (विवाद: न स्यात्) विवाद नहीं होना चाहिए।।३।।
अर्थ-यह अर्थ है इस प्रकार से ज्ञान अर्थ से अपनी उत्पत्ति को नहीं जानता है अन्यथा कुंभकार आदि से घटादि के समान विवाद नहीं होना चाहिए।।३।।

तात्पर्यवृत्ति-‘यह अर्थ है’ इस प्रकार ज्ञान नहीं जानता है अर्थात् मैं इस घटादि अर्थ से उत्पन्न हुआ हूँ इस प्रकार ज्ञान अपने जन्म को नहीं जानता है। ये घटादि पदार्थ प्रमेय हैं यह बात प्रतीति सिद्ध ही है अन्यथा यदि ज्ञान अर्थ से अपनी उत्पत्ति को जानता है तब वादी और प्रतिवादी को विवाद नहीं होना चाहिए अर्थात् ज्ञान अर्थ से उत्पन्न नहीं हुआ है ऐसा विसंवाद नहीं होना चाहिए। जैसे-कुंभकार आदि से घट आदि की उत्पत्ति होना प्रतीति से ाfसद्ध है तो उसमें किसी को विवाद नहीं है, उसी प्रकार से अर्थ से ज्ञान के उत्पन्न होने में विवाद नहीं होना चाहिए किन्तु विवाद देखा जाता है। स्याद्वादी लोग अर्थ से ज्ञान की उत्पत्ति नहीं मानते हैं।
विशेषार्थ-अर्थ१ और आलोक ज्ञान की उत्पत्ति में कारण नहीं हैं वे तो ज्ञान के विषय हैं अंधकार के समान। ज्ञान की उत्पत्ति तो आत्मा के ज्ञानावरण आदि के क्षयोपशम या क्षय से ही होती है, ऐसा समझना।
उत्थानिका-अनुमान से ज्ञान की उत्पत्ति की सिद्धि हो जावेगी, ऐसी आशंका होने पर आचार्य कहते हैं-
अन्वयार्थ-(चेत्) यदि (अन्वयव्यतिरेकाभ्यां) अन्वय-व्यतिरेक के द्वारा (अर्थ: विद: कारणं) अर्थ ज्ञान का कारण है, तब तो (संशयादिवित् उत्पाद:) संशय आदि ज्ञान का उत्पाद (कौतुस्कुत:) किससे होगा ? (इति ईश्यतां) इस पर विचार कीजिए।।४।।
अर्थ-यदि अन्वय और व्यतिरेक के द्वारा अर्थ ज्ञान कारण है, तो संशय आदि ज्ञान का उत्पाद किससे होता है ? इस पर आप विचार कीजिए।।४।।

तात्पर्यवृत्ति-यदि अन्वय और व्यतिरेक से अर्थ-विषयभूत पदार्थ ज्ञान के कारण हैं। कारण के होने पर कार्य का होना अन्वय है और नहीं होने पर नहीं होना व्यतिरेक है। उसी को स्पष्ट करते हैं-ज्ञान अर्थनिमित्तक है क्योंकि अर्थ का ज्ञान के साथ अन्वय व्यतिरेक पाया जाता है। यदि ऐसी बात है तो संशय और विपर्यय ज्ञानों की उत्पत्ति कहाँ से हो गई है। इस पर आपको अपने मन में विचार करना चाहिए क्योंकि अर्थ के अभाव में भी संशय आदि ज्ञान उत्पन्न होते हैं। स्थाणु पुरुष रूप अथवा केश मच्छर स्वभाव वाले कोई भी पदार्थ नहीं हैं, जो कि उस संशय आदि के ज्ञान में व्यापार करते हों इसलिए यह ज्ञान का अन्वय व्यतिरेक के अनुसरण रूप हेतु भागासिद्ध है, ऐसा समझना।
विशेषार्थ-जहाँ-जहाँ पदार्थ हों, वहीं-वहीं ज्ञान उत्पन्न होवे और जहाँ-जहाँ पदार्थ न हों वहाँ-वहाँ ज्ञान उत्पन्न न होवे। यह हुआ अर्थ के साथ ज्ञान का अन्वय-व्यतिरेक और यदि ऐसा अन्वय व्यतिरेक है तब स्थाणु में दूर से देखने पर यह पुरुष है या स्थाणु ? ऐसा संशय ज्ञान वैâसे होगा ? क्योंकि वहाँ स्थाणु में स्थाणु और पुरुषरूप उभयात्मक वस्तु तो हैं नहीं। ऐसे ही केशों में अकस्मात् दूर से मच्छर का ज्ञान हो गया, यह विपरीत ज्ञान भी यदि केश मच्छर रूप नहीं है तो वैâसे हुआ ?
जो आप बौद्धों ने कहा था कि ज्ञान पदार्थ से उत्पन्न होता है इस बात को अनुमान प्रमाण बताता है। उस अनुमान में आपका हेतु एकदेश असिद्ध होने से असिद्ध हेत्वाभास हो गया है इसलिए ज्ञान को पदार्थ से उत्पन्न होना मानना नितांत गलत है, बिना पदार्थ के भी ज्ञान स्वयं उत्पन्न होता रहता है चूँकि वह आत्मा का स्वभाव है।
उत्थानिका-अज्ञानरूप भी सन्निकर्ष प्रमाण है इस आशंका का निराकरण करते हुए कहते हैं-
अन्वयार्थ-(इंद्रियार्थानां) इंद्रिय और पदार्थों के (सन्निधे:) सन्निकर्ष का (अन्वय व्यतिरेकयो:) अन्वय-व्यतिरेक का (च) और (कार्यकारणयो: अपि) कार्य कारण का भी (अध्यवसायिनी) निश्चय कराने वाला (बुद्धि:) ज्ञान है।।५।।
अर्थ-इंद्रियों और पदार्थों की सन्निधि-सन्निकर्ष का, अन्वय व्यतिरेक का तथा कार्य-कारण का भी निश्चय कराने वाला ज्ञान ही है।।५।।

तात्पर्यवृत्ति-ज्ञान ही केवल अर्थ का ही नहीं, सन्निकर्ष का भी निश्चय कराने वाला है। चक्षु आदि इंद्रियाँ हैं और रूपादि अर्थ हैं इनका सन्निधि-सन्निकर्ष और अन्वय-व्यतिरेक अर्थात् भाव और अभाव का सन्निकर्ष तथा कारण कार्य का भी सन्निकर्ष होता है। कार्य-सन्निकर्ष, कारण-इन्द्रिय आदि हैं। इनका भी ज्ञान ही निश्चय कराने वाला है इसलिए वह ज्ञान ही प्रमाण है सन्निकर्षादि प्रमाण नहीं हैं क्योंकि वे प्रमेयरूप हैं।
उत्थानिका-अब आलोक को ज्ञान के कारणपने का निराकरण करते हुए कहते हैं-
अन्वयार्थ-(ईक्षका:) देखने वाले (निरोधि तम:) घटादि के निरोधक ऐसे अंधकार को (वीक्षंते) देखते हैं किन्तु (तमसा आवृतं परं न) अंधकार से आच्छादित पर घटादि को नहीं (इव) जैसे (कुड्यादिकं) दीवाल आदि को देखते हैं, वैसे (कुड्यादितिरोहितं न) दीवाल आदि से तिरोहित को नहीं देखते हैं।।६।।
अर्थ-देखने वाले घटादि के निरोधक ऐसे अंधकार को देखते हैं किन्तु उससे आवृत-ढके हुए पर वस्तुओं को नहीं देखते हैं। जैसे-देखने वाले दीवाल आदि को देखते हैं किन्तु दीवाल आदि से तिरोहित को नहीं देखते हैं।।६।।

तात्पर्यवृत्ति-ईक्षक-चक्षुष्मानजन, निरोधि-प्रमेयांतर को ढकने वाले तम-अंधकाररूप पुद्गलपर्याय को विशेष-नीलादिरूप से देखते हैं किन्तु वृत्त-आच्छादित हुए पर घटादिक तमसा-अंधकार से नहीं देखते हैं। तब आलोक ज्ञान का कारण वैâसे हो सकता है क्योंकि प्रकाश के अभाव में भी ज्ञान की उत्पत्ति हो रही है। इसी अर्थ को सिद्ध करने के लिए दृष्टांत देते हैं-जैसे दर्शक लोग दीवाल आदि को देखते हैं किन्तु दीवाल आदि से तिरोहित घटादिकों को नहीं देख सकते हैं, उसी प्रकार से अंधकार को तो देख लेते हैं किन्तु उनसे ढके हुए घटादि वस्तुओं को नहीं देख पाते हैं।
शंका-अंधकार के समान प्रकाश से ढके हुए भी घटादि को नहीं देख सकते हैं ?
समाधान-यदि ऐसी बात है तो होवे, यदि प्रकाश को अविशदपना है। जिस द्रव्य में विशदता है अर्थात् जो द्रव्य स्पष्ट है वह ढका हुआ भी नहीं ढके हुए के समान ही है, स्फटिक और अभ्रक आदि से ढके हुए के समान इसलिए आलोक के समान उससे ढके हुए को भी देख लेते हैं क्योंकि वह वैशद्य है-स्पष्ट है। पुन: अंधकार को तो देख लेते हैं किन्तु उससे ढके हुए को नहीं देख पाते हैं क्योंकि वह अस्पष्ट रूप है। इसलिए आलोक ज्ञान का कारण नहीं है क्योंकि वह प्रमेयरूप है, पदार्थों के समान।
इस प्रकार से ज्ञान का अंतरंग कारण ज्ञानावरण और वीर्यांतराय कर्मों का क्षयोपशम है पुन: बहिरंग कारण इंद्रियां और मनरूप हैं यह बात सिद्ध हो गई है।
विशेषार्थ-बौद्ध अर्थ के समान प्रकाश को भी ज्ञान का कारण मानते हैं किन्तु जैनाचार्य कहते हैं कि प्रकाश भी ज्ञान का कारण नहीं है वह भी ज्ञान का विषय है। जैसे कि अंधकार ज्ञान का कारण नहीं है बल्कि ज्ञान का विषय अवश्य है, प्रत्येक प्राणी अंधकार को काले-काले रूप में देख रहा है किन्तु उससे ढके हुए पदार्थों को तो नहीं देख पाता है उसी प्रकार प्रकाश भी ज्ञान का विषय ही है। ज्ञान का कारण नहीं हो सकता है। ज्ञान तो आत्मा का गुण है जो कि संसार अवस्था में कर्मों से ढका हुआ है इसलिए ज्ञानावरण और वीर्यांतराय के क्षयोपशमरूप अंतरंग कारण से तथा इंद्रिय और मन के निमित्तरूप बहिरंग कारण से उत्पन्न होता है।
उत्थानिका-अर्थ से ज्ञान की उत्पत्ति न मानने पर संपूर्ण अर्थ को प्रकाशित करने का प्रसंग हो जावेगा क्योंकि इनमें कोई अंतर नहीं है, ऐसी आशंका होने पर आचार्य कहते हैं-
अन्वयार्थ-(यथा) जैसे (मलविद्धमणिव्यक्ति:) मल से आच्छादित मणि की व्यक्ति (अनेकप्रकारत:) अनेक प्रकार से होती है (तथा) वैसे ही (कर्मविद्धात्मविज्ञप्ति:) कर्म से आच्छादित आत्मा का ज्ञान भी (अनेकप्रकारत:) अनेक प्रकार से होता है।।७।।

अर्थ-जिस प्रकार मल से विद्ध मणि की व्यक्ति अनेक प्रकार से होती है वैसे ही कर्म से विद्ध-संयुक्त आत्मा का ज्ञान अनेक प्रकार से होता है।।७।।

तात्पर्यवृत्ति-जिस प्रकार से कालिमा रेखा आदि से विद्ध हुए ऐसे जो पद्मराग आदि मणि विशेष हैं उनके तेज का प्रादुर्भाव अनेक प्रकार से होता है अर्थात् विशद्-अविशद्, दूर-निकट, प्रकाश्य-प्रकाशन आदि विशेष भेदों के आश्रित होता है उसी प्रकार से ज्ञानावरण आदि कर्मों से विद्ध-संबद्ध-संयुक्त जो आत्मा है उसकी विज्ञप्ति-आत्म पदार्थ की उपलब्धि अनेक प्रकार से होती है अर्थात् जो नाना रूप प्रत्यक्ष-परोक्ष, दूर-आसन्न पदार्थों के प्रतिभासन विशेष हैं, इंद्रिय, अनिंद्रिय और अतीन्द्रिय शक्ति विशेष रूप क्षयोपशम विशेष हैं उनके आश्रय से जीवों का अनेक प्रकार से अनुभव आ रहा है और ज्ञानावरण कर्म के संपूर्ण तथा निरस्त हो जाने पर तो संपूर्ण पदार्थों का ज्ञान आत्मा में उत्पन्न होता ही है क्योंकि वह आत्मा ज्ञान स्वभाव वाला है।
भावार्थ-जैसे मल से आच्छादित मणि की अभिव्यक्ति अनेक प्रकार से देखी जाती है उसी प्रकार से कर्मों से आच्छादित आत्मा के ज्ञान का विकास भी हीनाधिकरूप से अनेक प्रकार का देखा जाता है।
उत्थानिका-ज्ञान जिस अर्थ से उत्पन्न होता है, जिस आकार का अनुकरण करता है और जिसके विषय में निश्चय को उत्पन्न करता है, उसी विषय में उस ज्ञान की प्रमाणता है किन्तु सर्वत्र नहीं है, ऐसी सौगत की आशंका का आचार्य खंडन करते हैं-
अन्वयार्थ-(इह) ज्ञान में (प्रामाण्यं प्रति) प्रमाणता के प्रति (तज्जन्म) तदुत्पत्ति (हेतुतां न) हेतु नहीं है, (न ताद्रूप्यं) न तदाकारता है और (न तद् व्यवसिति:) न तद्ध्यवसाय ही है (सह प्रत्येकं वा भजंति) ये तीनों न मिलकर ही हेतु हैं न एक-एक ही हेतु होते हैं।।८।।

अर्थ-ज्ञान की प्रमाणता के प्रति न तज्जन्म कारण है न ताद्रूप्य है और न तदध्यवसाय ही कारण है, ये तीनों मिलकर भी अथवा प्रत्येक भी ज्ञान की प्रमाणता में हेतु नहीं हो सकते हैं।।८।।
तात्पर्यवृत्ति-इस ज्ञान में प्रमाणता के प्रति निमित्त भाव को नहीं प्राप्त होते हैं। क्यों नहीं होते हैं ? तज्जन्म-ज्ञान की उस अर्थ से उत्पत्ति होती है, इस मान्यता में उस ज्ञान में इंद्रियों से व्यभिचार आता है इसलिए पदार्थ ज्ञान की उत्पत्ति में निमित्त नहीं है, यह अर्थ हुआ है। ज्ञान में तद्रूपता भी नहीं है, उस अर्थ के समान रूप को-आकार को धारण करने वाला तद्रूप कहलाता है उसके भाव को ताद्रूप्य कहते हैं। उस तद्रूप का समानार्थ समनंतर ज्ञान के साथ व्यभिचार होता है और उसका व्यवसाय भी कारण नहीं है-उस अर्थ का निश्चय होना भी ज्ञान में कारण नहीं है क्योंकि द्विचंद्रादि के निश्चय के साथ व्यभिचार आता है। ये एक-एक या साथ में मिलकर प्रमाणता में हेतु नहीं होते हैं क्योंकि ये तीनों भी शुक्ल शंख में पीताकार ज्ञान के अनेक होने से समनंतर ज्ञान से व्यभिचारी होते हैं।
भावार्थ-बौद्धों ने तदुत्पत्ति, तद्रूपता और तदध्यवसाय को ज्ञान की प्रमाणता में कारण माना है किन्तु आचार्यदेव का कहना है कि न तो ये पृथक्-पृथक् ही ज्ञान की प्रमाणता में कारण हो सकते हैं और न तीनों मिलकर ही हो सकते हैं क्योंकि ये तीनों ही व्यभिचरित हैं।
उत्थानिका-इसलिए अपने कारण समूहों से उत्पन्न होता हुआ प्रकाशरूप ज्ञान स्वत: ही अर्थ को ग्रहण करने वाला है, अब आचार्य इस बात को कहते है-
अन्वयार्थ-(स्वहेतुजनित: अपि अर्थ:) अपने हेतु से उत्पन्न हुआ भी अर्थ (यथा स्वत:) जैसे स्वत: (परिछेद्य:) जानने योग्य है (तथा स्वहेतूत्थं ज्ञानं) वैसे ही अपने हेतु से उत्पन्न हुआ ज्ञान (स्वत:) स्वभाव से ही (परिच्छेदात्मकं) जानने रूप स्वभाव वाला है।।९।।

अर्थ-अपने हेतु से उत्पन्न हुआ भी अर्थ जैसे स्वत: ही जानने योग्य-विषय है, वैसे ही ज्ञान अपने हेतु से उत्पन्न होकर स्वभाव से ही जानने रूप स्वभाव वाला है।।९।।
तात्पर्यवृित्त-जैसे घटादि पदार्थ स्वभाव से ही ज्ञेय हैं न कि ज्ञान से उत्पन्न होने आदि की अपेक्षा से और वे अपने हेतु से मिट्टी आदि सामग्री से उत्पन्न होते हैं-बनते हैं, ऐसे अपने कारणों से उत्पन्न होते हुए भी वे घटादि ज्ञान के विषय हैं, वैसे ही ज्ञान भी स्वभाव से ही पदार्थ को ग्रहण करने के स्वभाव वाला है न कि अर्थ से उत्पन्न होने आदि की अपेक्षा से। वह ज्ञान वैâसा है ? अपने हेतु से उत्पन्न होने वाला है, ज्ञान का अंतरंग हेतु आवरण के क्षयोपशमरूप है और बहिरंग हेतु इंद्रिय तथा मनरूप है, इन अंतरंग-बहिरंग हेतुओं से उत्पन्न होते हुए भी ज्ञान स्वभाव से ही वस्तु को जानने का कार्य करता है। अर्थ को ग्रहण करने रूप स्वभाव वाला ज्ञान किसी के द्वारा शक्ति के आवृत्त होने पर कुछ-कुछ पदार्थों को ही जानता है और प्रतिबंधक आवरण कर्म क्षयोपशम या क्षय विशेष होने पर तो वही ज्ञान अपने विषय विशेष को जान लेता है।
‘ज्ञानं प्रमाणं आत्मादे:’-
उत्थानिका-अब ज्ञान प्रमाण है वह आत्मा आदि को विषय करता है, इसी ही अर्थ को और स्पष्ट करते हैं-
अन्वयार्थ-(व्यवसायात्मकं ज्ञानं) निश्चयात्मक ज्ञान (आत्मार्थग्राहकं मतं) अपने को और अर्थ को ग्रहण करने वाला माना गया है (ग्रहणं) वह ज्ञान (निर्णय:) निर्णयरूप है (तेन) इसलिए वह (मुख्यं प्रामाण्यं) मुख्य प्रमाणता को (अश्नुते) प्राप्त होता है।।१०।।

अर्थ-व्यवसायात्मक ज्ञान अपने को और अर्थ को ग्रहण करने वाला माना गया है, वह ग्रहण ज्ञान निर्णयरूप है इसलिए यह ज्ञान मुख्य प्रमाण कहलाता है।।१०।।
तात्पर्यवृत्ति-विशेष-जाति आदि आकार का अवसाय-निश्चय व्यवसाय कहलाता है वह निश्चय ही आत्मा-स्वरूप जिसका है वह ज्ञान व्यवसायात्मक माना गया है। इस कथन से ‘प्रत्यक्ष ज्ञान कल्पना से रहित है’ ऐसी बौद्ध की मान्यता का खंडन हो जाता है पुन: वह ज्ञान आत्मा और अर्थ का ग्राहक है, आत्मा-स्वरूप और अर्थ-घटादि बाह्य पदार्थ इनको ग्रहण करने वाला है अर्थात् अपने स्वरूप और बाह्य पदार्थों का निर्णय कराने वाला है।
इस कथन से ज्ञान अर्थ का ही ग्राहक है स्वरूप का ग्राहक नहीं है अथवा ज्ञान अपने स्वरूप का ही ग्राहक है अर्थ का ग्राहक नहीं है, इन दोनोें ही एकांत मान्यताओं का निराकरण कर दिया गया है इसलिए यह ग्रहण-ज्ञान निर्णयरूप है अर्थात् स्वार्थ व्यवसायरूप है यह अर्थ हुआ, उसी हेतु से यह प्रमाणता को प्राप्त होता है और यह ज्ञान वैâसा है ? मुख्य-अनुपचरित है क्योंकि ज्ञानरूप क्रिया के प्रति कारण है किन्तु इंद्रिय, लिंग आदि तो उपचार से ही प्रमाण होते हैं इसलिए यह बात ठीक ही कही है कि आत्मादि का ज्ञान प्रमाण है, ऐसा समझना।

उत्थानिका-इस समय उस प्रमाण की संख्या को कहते हैं-
अन्वयार्थ-(तत् द्विधा) वह प्रमाण दो प्रकार का है (प्रत्यक्षं परोक्ष च) प्रत्यक्ष और परोक्ष। (अन्य संविद्यं) अन्य ज्ञानों का (अत्र) इसमें (एव) ही (अंतर्भावात्) अंतर्भाव हो जाने से (परिकल्पिता:) पर से परिकल्पित प्रमाणों का (नियमा:) नियम (न युज्यंते) युक्त नहीं है।।११।।
अर्थ-वह प्रमाण ज्ञान प्रत्यक्ष और परोक्ष के भेद से दो प्रकार का ही है क्योंकि इन्हीं में ही अन्य ज्ञानों का अंतर्भाव हो जाने से अन्य जनों से कल्पित प्रमाण का नियम मानना युक्त नहीं है।।११।।

तात्पर्यवृत्ति-जो सम्यग्ज्ञान स्वरूप प्रमाण है वह दो प्रकार का ही है-प्रत्यक्ष और परोक्ष।
प्रश्न-अनुमान आदि प्रमाण के भेदों की संख्या भी संभव है।
उत्तर-नहीं, जो आप बौद्धदि लोगों के द्वारा कल्पित दो, तीन, चार आदि संख्या का नियम है वह संभव नहीं है क्योंकि उन सभी अनुमान आदि ज्ञानों का इन्हीं प्रत्यक्ष और परोक्ष रूप दो प्रमाणों में ही अंतर्भाव हो जाता है। उसमें से प्रत्यक्ष ज्ञान इंद्रिय प्रत्यक्ष, अनिन्द्रिय प्रत्यक्ष और अतीन्द्रिय प्रत्यक्ष के भेद से तीन प्रकार का है।
स्पर्शन आदि इंद्रियों के व्यापार से उत्पन्न होने वाला ज्ञान इंद्रिय प्रत्यक्ष है। केवल मनोव्यापार से उत्पन्न होने वाला ज्ञान अनिन्द्रिय प्रत्यक्ष है। ये दोनों ही सांव्यवहारिक प्रत्यक्ष कहलाते हैं क्योंकि ये एकदेश विशदता को लिए हुए हैं।

अतीन्द्रिय प्रत्यक्ष मुख्य प्रत्यक्ष कहलाता है। उसके अवधिज्ञान, मन:पर्ययज्ञान और केवलज्ञान के भेद से तीन भेद हैं। उनमें से मूर्तिक द्रव्यों का अवलंबन लेने वाला अवधिज्ञान है, उसके भी देशावधि, परमावधि और सर्वावधि के भेद से तीन भेद हैं। उन तीनों में से देव और नारकियों के देशावधि होती है और वह भवप्रत्यय ही होती है तथा तिर्यंच और मनुष्यों की अवधि गुणप्रत्यय कहलाती है। परमावधि-सर्वावधि ये दोनों अवधिज्ञान चरमशरीरी-उसी भव से मोक्ष जाने पर संयमी-मनुष्य के ही होते हैं और ये गुणप्रत्यय कहलाते हैं। ऋजुमति और विपुलमति के भेद से मन:पर्ययज्ञान के दो भेद हैं। प्रगुण-सरणता से निर्वर्तित मन, वचन, कायगत सूक्ष्म द्रव्य का अवलंबन लेने वाला-जानने वाला ऋजुमति मन:पर्ययज्ञान है। सरल और कुटिलता से निर्वर्तित मन, वचन, कायगत सूक्ष्म से सूक्ष्म अर्थ का अवलंबन लेने वाला विपुलमति मन:पर्यय ज्ञान है। त्रिकालगत अनंत पर्याय से परिणत जीव, अजीव द्रव्यों को युगपत् साक्षात् जानने वाला केवलज्ञान है, वह संपूर्ण आवरण कर्म और वीर्यांतराय कर्म के निरवशेष नष्ट हो जाने से होता है।
‘इस केवलज्ञान को प्राप्त करने वाला कोई पुरुष विशेष है क्योेंकि सुनिश्चितरूप से बाधक प्रमाण असंभव है, सुखादि के समान’ वास्तव में उस सर्वज्ञ को बाधित करने वाला प्रत्यक्ष ज्ञान तो है नहीं, क्योंकि वह इंद्रिय प्रत्यक्ष उसमें प्रवृत्त ही नहीं हो सकता है।
प्रश्न-उससे निवर्तमान ही उसका बाधक है अर्थात् सर्वज्ञ प्रत्यक्ष का विषय नहीं है इसलिए तो वह नहीं है ?
उत्तर-यह कथन अयुक्त है, क्योंकि ऐसे तो दीवाल आदि के परभाग आदि का भी अभाव हो जावेगा। अनुमान भी सर्वज्ञ का बाधक नहीं है क्योंकि वह उत्पन्न ही नहीं हो सकता है। साध्य-साधन के संबंध को ग्रहण करने पूर्वक ही अनुमान ज्ञान उत्पन्न होता है। वक्तृत्व आदि हेतु का सर्वज्ञत्व साध्य के साथ संबंध है इस बात को संपूर्ण रूप से जानना किसी को भी शक्य नहीं है, क्योंकि सभी लोग अल्पज्ञ हैं। आप कहें कि भिन्न अनुमान से उस साध्य-साधन के संबंध का ज्ञान हो जायेगा, सो भी ठीक नहीं है क्योंकि ऐसे तो अनवस्था आ जाती है इसलिए संदिग्धरूप से अनैकांतिक ऐसे वक्तृत्व आदि हेतु से सर्वज्ञ का निषेध सिद्ध नहीं हो सकता है।

आगम से भी ये सर्वज्ञ बाधित नहीं होते हैं, क्योंकि आपके द्वारा मान्य इस आगम को अपौरुषेयपना सिद्ध नहीं है किन्तु उसको पौरुषेय ही सिद्ध किया है। इष्ट-प्रत्यक्ष और अदृष्ट-अनुमानादि से अविरुद्ध वचन ही आगम है, न कि सर्वज्ञ। और वह आगम सर्वज्ञदेव से प्रणीत ही हो सकता है न कि राग, द्वेष और मोह से व्याप्त पुरुषों से कथित वचनरूप, क्योंकि उनमें वैसे प्रत्यक्षादि से अविरुद्ध वचनों के प्रयोग का अभाव है, रथ्यापुरुष के समान-पागल पुरुष के समान।
प्रश्न-इस प्रकार का आगम तो सौगत आदि के यहाँ भी संभव है अत: अर्हंत ही उस आगम के प्रणेता संभव नहीं हैं ?
उत्तर-ऐसा नहीं कहना, क्योंकि वे सौगत आदि भी प्रत्यक्ष और अनुमान से विरुद्ध वचन के बोलने वाले हैं। ‘अनेकांतस्वरूप वस्तु का प्रतिपादक प्रवचन प्रत्यक्ष और अनुमान से अविरोधी है क्योंकि प्रत्यक्षादि प्रमाणों से उसमें विसंवाद नहीं आता है।’ ऐसा समझना।
विशेषार्थ-यहाँ पर आचार्य ने प्रमाण के दो भेद बताये हैं प्रत्यक्ष और परोक्ष। उनमें से प्रत्यक्ष के भी सांव्यवहारिक और मुख्य ऐसे दो भेद किये हैं। सांव्यवहारिक में इंद्रिय प्रत्यक्ष और अनिंद्रिय प्रत्यक्ष ऐसे दो भेद होते हैं। अवधि में भी देशावधि, परमावधि और सर्वावधि से तीन भेद हो गये हैं। देशावधि के दो भेद हैं-भवप्रत्यय और गुणप्रत्यय। देव, नारकियों के भवप्रत्यय देशावधि ही होती है तथा मनुष्य और तिर्यंचों के क्षयोपशम की मुख्यता से गुणप्रत्यय देशावधि ही होती है। परमावधि, सर्वावधि तद्भव मोक्षगामी परमसंयमी मुनियों के होती हैं। मन:पर्यय ज्ञान के भी ऋजुमती और विपुलमती दोनों भेद संयमी के ही होते हैं। ये दोनों ज्ञान देशप्रत्यक्ष कहलाते हैं। केवलज्ञान अतीन्द्रिय प्रत्यक्ष है। यह जिनके होता है वे सर्वज्ञ कहलाते हैं।

कुछ लोग-मीमांसक आदि सर्वज्ञ का अस्तित्व नहीं मानते हैं। इस पर आचार्य ने कहा है कि ‘सर्वज्ञ नहीं है’ इस बात को जानने वाला इंद्रिय प्रत्यक्ष तो हो नहीं सकता है क्योंकि उसका विषय सीमित है और वर्तमान का ही है, हाँ, यदि कोई अपने प्रत्यक्ष से तीनों लोकों और तीनों कालों को देखकर निर्णय दे दे कि कोई भी सर्वदर्शी नहीं है तो भाई! वह तो स्वयं ही सर्वदर्शी सर्वज्ञ बन गया है। वैसे ही अनुमान से भी ‘सर्वज्ञ नहीं है’ इस बात को सिद्ध करना कठिन है तथा आगम से निषेध करना चाहो सो भी ठीक नहीं है क्योंकि पहले आगम को प्रमाणीक सिद्ध करना चाहिए। आगम अपौरुषेय है अत: प्रमाणीक है इतना मात्र कहने से भी कुछ नही होगा क्योंकि अपौरुषेय आगम की सिद्धि नहीं है प्रत्युत् पुरुषकृत ही आगम सिद्ध हो रहे हैं। उनमें भी सर्वज्ञ प्रणीत आगम ही निर्दोष है, अल्पज्ञों के द्वारा प्रणीत नहीं है।
उत्थानिका-अब श्रुत के व्यापार भेद को दिखाते हैं-
अन्वयार्थ-(श्रुतस्य) श्रुतज्ञान के (स्याद्वादनयसंज्ञितौ) स्याद्वाद और नय इन नाम वाले (द्वौ उपयोगौ) दो व्यापार हैं। (सकलादेश:) संपूर्ण को कहने वाला (स्याद्वाद:) स्याद्वाद है और (विकलसंकथा) एक-एक अंश को सम्यक् प्रकार से कहने वाला (नय:) नय है।।१२।।

अर्थ-श्रुत के स्याद्वाद और नय इन नाम वाले दो उपयोग होते हैं। उसमें से सकलादेश-संपूर्ण को कहने वाला स्याद्वाद है और विकल-एकदेश को कहने वाला नय है।।१२।।
तात्पर्यवृत्ति-श्रुत-आप्तवचनरूप आगम के दो उपयोग व्यापार हैं। वर्णपदवाक्यात्मक द्रव्यरूप का श्रवण करना श्रुत है अथवा भावश्रुत का श्रवण श्रुत है ऐसा श्रुत शब्द का निरुक्ति अर्थ है। श्रुत के दो व्यापार कौन से हैं ? स्याद्वाद और नय हैं।