प्रवचन पद्धति

प्रवचनकर्ता विद्वान् को पहले निम्नलिखित चार बातों को समझ लेना अति आवश्यक है-प्रवचनकर्ता, प्रवचन का विषय, प्रवचन और प्रवचन का फल। अर्थात् प्रवचनकर्ता वैâसा होना चाहिए? उसमें क्या-क्या गुण आवश्यक हैं? प्रवचन का विषय क्या है? प्रवचन किसे कहते हैं? और प्रवचन का फल क्या है? इन चारों को समझकर प्रवचन करने वाला विद्वान् स्वपर-हितकारी होता है।

१. प्रवचनकर्ता रत्नत्रय से विभूषित आचार्य, उपाध्याय और साधु ये तीन प्रकार के दिगम्बर मुनि ही मुख्यरूप से प्रवचनकर्ता होते हैं, किन्तु गौणरूप से विद्वान् श्रावक भी हो सकते हैं। श्री गुणभद्रसूरि ने प्रवक्ता आचार्य के गुणों का वर्णन बहुत ही सुन्दर किया है-

प्राज्ञ: प्राप्तसमस्तशास्त्रहृदय: प्रव्यक्तलोकस्थिति:
प्रास्ताश: प्रतिभापर: प्रशमवान् प्रागेव दृष्टोत्तर:
प्राय: प्रश्नसह: प्रभु: परमनोहारी परानिंदया
ब्रूयाद् धर्मकथां गणी गुणनिधि: प्रस्पष्टमिष्टाक्षर:।।५।।

अर्थ – बुद्धिमान्, समस्त शास्त्रों के रहस्य का ज्ञाता, लोक व्यवहार से परिचित् आशारहित, प्रतिभावान् शांतचित्त, पहले ही उत्तर को देखकर रखने वाला, प्राय: प्रश्नों को सहन करने वाला, प्रभावशाली, पर को मनोज्ञ, पर की निंदा नहीं करने वाला, स्पष्ट और मधुर वचन बोलने वाला तथा गुणों का निधान ऐसा आचार्य धर्म का उपदेश देता है। इस श्लोक में धर्मोपदेशक आचार्य के प्रमुख १२ गुण माने गये हैं। ये ही गुण विद्वान्, प्रवक्ता में भी होने चाहिए। यद्यपि इन सामान्य गुणों में सभी विशेष गुण अंतर्भूत हो जाते हैं तो भी वर्तमान की स्थिति के अनुसार वक्ता के कुछ आवश्यक गुणों का चयन निम्नानुसार है-

1. आवश्यक गुण

१. प्रवचनकर्ता विद्वान् को सच्चे देव, शास्त्र और गुरु पर दृढ़ श्रद्धान होना चाहिए।
२. चारों अनुयोगों का स्वाध्याय करके उनका तलस्पर्शी ज्ञान होना चाहिए।
३. कम से कम पाँच अणुव्रतों का पालन, सप्त व्यसन, रात्रि भोजन और अभक्ष्यभक्षण का त्याग अवश्य होना चाहिए। पर्व के दिनों में शुद्ध भोजन करने वाला तथा कुलीन और शीलवान होना चाहिए।
४. नित्य ही देव पूजा, गुरुभक्ति आदि करने वाला होना चाहिए। कम से कम देवदर्शन का नियम तो अवश्य ही होना चाहिए।
५. स्वाध्यायप्रेमी, शांतचित्त और गंभीर होना चाहिए।
६. पूर्वाचार्यों के ग्रंथों को साक्षात् भगवान की वाणी बताते हुए उन ग्रंथों के प्रति व उनके रचयिता आचार्यों के प्रति सभा में श्रद्धा का स्रोत प्रवाहित कर देना चाहिए।
७. चारित्र की दुर्लभता और उपादेयता का वर्णन करते हुए वर्तमान के चारित्रधारी त्यागी-व्रतियों के प्रति श्रद्धालु बनाते हुए श्रावकों को उनकी भक्ति करने की व शक्त्यनुसार देशचारित्र ग्रहण करने की प्रेरणा देनी चाहिए।
८. निश्चयनय और व्यवहारनय के विषय को सही समझाकर व्यवहार कहाँ तक उपादेय है और निश्चय कहाँ से प्रारंभ होता है? इस पर विशद प्रकाश डालना चाहिए।
९. ‘मैं एक भी शब्द यदि आगम के विरुद्ध बोल दूँगा, तो निगोद का भागी हो जाऊँगा, ऐसे भय से सहित होकर जिनेन्द्रदेव की आज्ञा के भंग से सदैव डरते रहना चाहिए। १०. किसी के दबाव से या ख्याति, लाभ, पूजादि की लालसा से कभी भी आगम विरुद्ध प्रतिपादन नहीं करना चाहिए और न आगम विरुद्ध कथन का समर्थन ही करना चाहिए। ११. उपदेश की सभा में प्रश्नोत्तर न रखकर उससे अतिरिक्त समय में प्रश्नों के लिए समय देना चाहिए क्योंकि सभा के मध्य प्रश्नोत्तर से उपदेश का क्रम भंग हो जाता है।
१२. यदि कदाचित् सभा में प्रश्न आ भी जावें तो शांति से उनका आगम के अनुकूल उत्तर देना चाहिए। कैसे ही प्रश्न क्यों न हों, किन्तु उत्तेजित नहीं होना चाहिए। शांति से यदि समस्या न सुलझे तो मौनपूर्वक सभा विसर्जित कर देनी चाहिए। पुन: वार्तालाप करना चाहिए, किन्तु उपदेश की गद्दी से अतिचर्चा या विसंवाद नहीं करना चाहिए।
१३. उपदेश में ग्राम्य, अश्लील या हल्के शब्दों का तथा ऐसे ही हीन उदाहरणों का प्रयोग नहीं करना चाहिए।
१४. उपदेश में उदाहरण प्राय: अपने प्रथमानुयोग से ही लेना चाहिए। इससे श्रोताओं को अपने सही इतिहास का ज्ञान भी हो जाता है और प्रमाणिकता भी रहती है। यदि कदाचित् अन्य कोई श्वेताम्बर कथाएं या अन्य सम्प्रदाय की कथाएं कहें भी तो उन्हें स्पष्ट कर देना चाहिए कि यह कथा श्वेताम्बर मत के आधार से है अथवा अन्य सम्प्रदाय की है। १५. तेरहपंथ-बीसपंथ की चर्चा उपदेश में नहीं लाना चाहिए। यदि कोई समझना चाहता है तो उसे पृथक् से आगम के प्रमाण दिखा देना चाहिए। चूँकि इस पंथभेद का उल्लेख आगम में तो है नहीं, वर्तमान में मात्र यह पूजन पद्धति से ही संबंध रखता है अत: इस विषय को सभा में मुख्य नहीं करना चाहिए।
१६. सभा में श्रीमन्तों आदि के बार-बार नाम नहीं लेना चाहिए, प्राय: इससे पक्षपात का वातावरण बन जाता है।
१७. वर्तमान के विवादास्पद विषयों में किसी का व्यक्तिगत नाम लेकर उसकी निंदा सभा में नहीं करनी चाहिए। किसी के प्रति आक्षेप, किसी की भत्र्सना या आलोचना सभा में नहीं करना चाहिए।
१८. उपदेश करते समय भौहें नहीं चलाना चाहिए, न उँगलियां चटकाना चाहिए। गंभीर मुद्रा में बैठकर या खड़े होकर न अति उच्च और न अति धीमें किंतु मध्यम स्वर से मधुर शब्दों में उपदेश करना चाहिए। कदाचित् बड़ी सभा में उच्चस्वर से भी बोलना पड़े तो बोल सकते हैं किन्तु शब्दों में कर्वषता (कठोरता) नहीं होनी चाहिए।
१९. शुभभाव कब छूटते हैं? किस नय से या किस गुणस्थान में वे हेय हैं? श्रावकों का कर्तव्य क्या है? इन विषयों पर स्पष्ट विवेचन करना चाहिए।
२०. सार्वजनिक सभाओं में मद्य-मांस-मधु त्याग, सप्त व्यसन त्याग, अहिंसा का पालन और पाँच अणुव्रत ग्रहण आदि का उपदेश प्रधान रखना चाहिए। सम्यक्त्व व मिथ्यात्व की चर्चा गौण रखनी चाहिए। २१. उपदेश के विषय का चयन प्राय: श्रोताओं की योग्यता के अनुरूप होना चाहिए, उनकी इच्छा के अनुरूप नहीं।

2. प्रवचन का विषय जिनेन्द्रदेव की वाणी ही प्रवचन का विषय है। अत: कम से कम निम्नलिखित ग्रंथों का स्वाध्याय प्रवचनकर्ता को अवश्य ही करना चाहिए।

१. प्रथमानुयोग में-महापुराण, उत्तरपुराण, पद्मपुराण, हरिवंशपुराण, पांडवपुराण, आराधनाकथाकोश, पुण्यास्रव-कथाकोश, बृहत्कथाकोश, जंबूस्वामी चरित, धन्यकुमार चरित, महावीर चरित, श्रेणिक चरित आदि।
२. करणानुयोग में-जैन ज्योतिर्लोक, त्रिलोकभास्कर, जंबूद्वीप, गोम्मटसार, जीवकांड, कर्मकांड, पंचसंग्रह आदि। यदि लब्धिसार, त्रिलोकसार, जंबूद्वीपपण्णत्ति, तिलोयपण्णत्ति, धवला, जयधवल, महाबंध आदि ग्रंथ भी पढ़ लेवें तो विशेषता ही रहेगी।
३. चरणानुयोग में-रत्नकरण्ड श्रावकाचार, वसुनंदि श्रावकाचार, उमास्वामी श्रावकाचार, पुरुषार्थसिद्धयुपाय, सागारधर्मामृत, भावसंग्रह, आत्मानुशासन, पद्मनंदिपंचविंशतिका आदि आवश्यक हैं। पुन: हो सके तो मुद्रित हुए सभी श्रावकाचार, मूलाचार, अनगार धर्मामृत, भगवती आराधना आदि भी पढ़ लेवें।
४. द्रव्यानुयोग में-द्रव्यसंग्रह, तत्त्वार्थसूत्र, बृहद्द्रव्यसंग्रह, सर्वार्थसिद्धि, समाधिशतक, आलापपद्धति, नयचक्र, सप्तभंगीतरंगिणी, परमात्मप्रकाश, नियमसार, प्रवचनसार, समयसार आदि गंरथों को क्रम से पढ़ना चाहिए। इन ग्रंथों में से किसी भी ग्रंथ को प्रवचन का विषय बनाना चाहिए। जिस ग्रंथ पर प्रवचन करना है उसे पुन: एक बार आद्योपांत पढ़ लेना चाहिए। यदि अकस्मात् बीच में से किसी विषय पर बोलना है तो भी इन्हीं के आधार से कोई विषय लेना चाहिए। आचार्य कुन्दकुन्द के ग्रंथों का व उनके पूर्ववर्ती आचार्य गुणधर, यतिवृषभ, पुष्पदंत और भूतबली के ग्रंथों के भी प्रमाण उद्धृत करके बोलना चाहिए तथा कुन्दकुन्ददेव के उत्तरवर्ती आचार्य उमास्वामी, समंतभद्र, अमृतचंद्रसूरि आदि के वचन भी प्रस्तुत करना चाहिए। चूँकि आर्षवाणी ही प्रवचन का विषय है।

3. प्रवचन रत्नत्रय का उपदेश देना या उनसे संबंधित महापुरुषों का इतिहास सुनाना, जीवादि सात तत्त्वों का विवेचन करना, आत्मा के-बहिरात्मा, अंतरात्मा, परमात्मा आदि भेदों को कहना, इसका नाम प्रवचन है।

4. प्रवचन का फल प्रवचन सुनकर श्रोता मिथ्यात्व, असंयम, प्रमाद और कषाय से डरकर उनसे यथाशक्ति हटकर मोक्षमार्ग में-सम्यक्त्व, संयम और शमभाव में प्रवृत्त हो जावें यही प्रवचन का फल है। इसी फल के साक्षात् और परम्परा ऐसे दो भेद हो जाते हैं।

१. साक्षात् फल
(क) वक्ता का उपदेश ऐसा होना चाहिए कि श्रोतागण मिथ्यात्व को छोड़कर देव, शास्त्र, गुरु के परम भक्त बन जावें। उनमें पूज्य पुरुषों के प्रति आदरभाव और विनयप्रवृत्ति आ जावे तथा उद्दंड व अनर्गल प्रवृत्ति छूट जावे।
(ख) वर्तमान के उपलब्ध जिनागम के प्रति अकाट्य श्रद्धा व वर्तमान के साधु वर्गों के प्रति असीम भक्ति उमड़ आवे।
(ग) शक्त्यनुसार चारित्र ग्रहण करने में प्रवृत्त हो जावें। अन्याय, अभक्ष्य और दुव्र्यसनों को छोड़ देवें तथा देव पूजा, आहारदान, स्वाध्याय आदि आवश्यक क्रियाओं में प्रमाद छोड़कर तत्पर हो जावें।