सम्यग्दर्शन ही धर्म का मूल है

---

---

(श्री ज्ञानमती माताजी के प्रवचन)

भव्यात्माओं! जिस प्रकार से मकान का मूल आधार नींव है और वृक्ष का मूल आधार पाताल तक गई हुई उसकी जड़े हैं उसी प्रकार से धर्म का मूल आधार सम्यग्दर्शन है। क्योंकि सम्यग्दर्शन के बिना धर्मरूपी मकान अथवा धर्मरूपी वृक्ष ठहर नहीं सकता है। जीवरक्षारूप आत्मा का परिणाम दया है, वह दया ही धर्म का लक्षण है।

तीर्थंकर देव ने तथा अन्य केवलज्ञानियों ने अपने गणधर चक्रवर्ती, इन्द्र आदि शिष्यों को यही उपदेशा है। इसे अपने कानों से सुनकर सम्यग्दर्शन से हीन मनुष्य को नमस्कार नहीं करना चाहिए क्योंकि धर्म की जड़स्वरूप सम्यग्दर्शन जिसके पास नहीं है वह धर्मात्मा कैसेहो सकता है और जो धर्मात्मा नहीं है वह वंदना या नमस्कार का पात्र कैसे हो सकता है।

सम्यग्दर्शन शून्य मनुष्य को तो आहार दान आदि भी नहीं देना चाहिए। क्योंकि कहा भी है………..‘‘मिथ्यादृग्भ्यो दददानं दाता मिथ्यात्ववर्धक:।’’ मिथ्यादृष्टियों को दान देने वाला दाता मिथ्यात्व को बढ़ाने वाला है। अब प्रश्न यह होता है कि सम्यग्दर्शन से रहित मनुष्य कौन है?

उसका उत्तर यह है कि जो तीर्थंकर परमदेव की प्रतिमा को नहीं मानते हैं, पुष्पादि सामग्री से उनकी पूजा नहीं करते हैं वे मिथ्यादृष्टि हैं। जो कहते हैं कि पंचमकाल में मुनि नहीं होते हैं, व्रतों से क्या प्रयोजन है? आत्मा का ही पोषण करना चािहए उसे दु:ख नहीं देना चाहिए। मयूर पंख की बनी पिच्छी सुन्दर नहीं होती है सूत की पिच्छिका ही ग्राह्य है मयूर पंख की पिच्छिका से तो हिंसा होती है।

शासन देवता पूजनीय नहीं है। आत्मा ही देव है अन्य कोई देव नहीं है। भगवान महावीर के बाद आठ केवली हुए हैं न कि तीन। महापुराण आदि विकथाएं हैं। इत्यादि प्रकार से जो उत्सूत्र कथन करने वाले हैं वे मिथ्यादृष्टि हैं क्योंकि जिनागम में जिनप्रतिमाओं के दर्शन, वंदन, नमस्कार आदि की बहुत ही महिमा बताई गई है।

आचार्यों ने कहा है कि जिस प्रकार चिंतामणि आदि रत्न अचेतन होकर भी फलदायी हैं वैसे ही जिनेन्द्रदेव की कृत्रिम व अकृत्रिम प्रतिमाओं के दर्शन, पूजन से अनंत संसार में संचित पाप समूह नष्ट हो जाता है। जिनबिंब के दर्शन से निकाचित मिथ्यात्व आदि कर्मों के सौ-सौ टुकड़े हो जाते हैं तथा उनकी पूजा में अष्टद्रव्य सामग्री में पुष्प, चंदन, नैवेद्य, दीप, धूप, फल आदि का स्पष्ट कथन है।

रामचंद्र आदि महापुरुषों ने पुष्पादि से जिनप्रतिमाओं की पूजा की है जिनपूजा का फल अचिन्त्य है। इसके लिए मेंढक का उदाहरण सर्वजन सुप्रसिद्ध ही है। उसी प्रकार से इस पंचमकाल में मुनि हैं, होते हैं और होंगे ही। श्री गुणभद्र सूरि ने भी कहा है कि जो स्वयं मोह को छोड़कर कुलपर्वतों के समान पृथ्वी का उद्धार करने वाले हैं,

समुद्र के समान स्वयं धन की इच्छा से रहित होकर रत्नों के स्वामी हैं, आकाश के समान व्यापक होने से किन्हीं के द्वारा स्पष्ट न होकर विश्व की विश्रांति के कारण हैं, ऐसे अपूर्व गुणों के धारक प्राचीन मुनियों के निकट में रहने वाले कितने ही साधु आज भी विद्यमान हैं।

---

श्री सोमदेव सूरि ने भी कहा है कि-

---

यह कलिकाल है, मनुष्यों का चित्त अत्यंत चंचल है और शरीर अन्न का कीड़ा बना हुआ है। बड़े आश्चर्य की बात है कि आज भी जिनमुद्रा के धारक दिगम्बर साधु दिख रहे हैं। श्री कुन्दकुन्ददेव ने भी मोक्षपाहुड़ में कहा है कि-

भरत क्षेत्र में इस दु:षम काल में साधुओं को धर्मध्यान होता है, वे आत्मा के स्वभाव में स्थित होते हैं किन्तु ऐसा जो नहीं मानते हैं वे अज्ञानी हैं। उसी प्रकार से श्री कुन्दकुन्द ने व्रतों के माहात्म्य का वर्णन करते हुए कहा है कि-व्रतों से स्वर्ग को प्राप्त करना अच्छा है किन्तु अव्रती रहकर नरक जाना अच्छा नहीं है।

दूसरी बात यह है कि व्रती नियम से स्वर्ग ही जाता है अन्य तीन गतियों में नहीं जाता है। कहा भी है- अणुव्रत और महाव्रत को प्राप्त करने वाला जीव देवायु का ही बंध करता है अन्य तीन आयु का नहीं। हाँ, महाव्रती तो कदाचित द्रव्यादि सामग्री के अनुकूल होने से मोक्ष प्राप्त कर लेता है लेकिन आज इस काल में मोक्ष संभव नहीं है।

उसी प्रकार से कायक्लेश आदि तप के द्वारा आत्मा को क्लेश पहुँचाने का भी जैन शासन में कथन है। प्रकारान्तर से देखा जाये तो सम्यग्दृष्टि शरीर से भिन्न आत्मा की श्रद्धा करने वाले हैं। अत: शरीर आदि के क्लेश में आत्मा को दु:खी नहीं मानते हैं तभी तो वे केशलोंच, उपवास आदि से शरीर के शोषण में लगे रहते हैं।

इसी प्रकार से श्री कुन्दकुन्ददेव ने मूलाचार में मयूरपिच्छी के पाँच गुण बतलाए हैं और मुनियों को उसी के लेने का विधान किया है सूतादि की पिच्छी नहीं मानी है। यथा-धूलि और पसीना को ग्रहण नहीं करना, मृदु होना, सुकुमार होना, लघु-वचन में हल्की होना जिसमें ये पाँच गुण होते हैं ऐसी मयूर पंखों की पिच्छी जीव दया का साधन होने से संयम का उपकरण है।

जैनाचार्यों ने शासन देवता को भी उनके योग्य अर्घ आदि देकर पूजन का विधान किया है। हाँ, जिनेन्द्रदेव सदृश वे उपासनीय नहीं हैं। उसी प्रकार से जब तक आत्मा शुद्धोपयोग में स्थिर होने में असमर्थ है तब तक के लिए पंच परमेष्ठी परमदेव माने गये हैं उनकी वंदना, ध्यान करना आदि का महामुनियों के लिए भी विधान है।

श्री गौतम स्वामी ने स्वयं ही चैत्यभक्ति में पंचपरमेष्ठी, कृत्रिम, अकृत्रिम प्रतिमाओं की विशेष भक्ति वंदना की है। भगवान महावीर के बाद गौतम स्वामी, सुधर्माचार्य और जम्बूस्वामी ये तीन ही अनुबद्ध केवली हुए हैं। महापुराण आदि कथाएं प्रथमानुयोग के अन्तर्गत होने से विकथाएं नहीं हैं ऐसा समझना चाहिए।

कहने का तात्पर्य यही हुआ कि जो ज्ञान के मद में मदांध होकर उत्सूत्र प्ररूपणा करने लगते हैं वे मिथ्यादृष्टि हैं, मान्य नहीं हैं उनके वचन सुनना भी नहीं चाहिए पुन: नमस्कार की बात तो बहुत ही दूर है। जैन शासन के ज्ञाता को यथाशक्य उनका प्रतिकार करते हुए जिनागम के अनुसार निर्दोष कथन करना चाहिए।

 जो सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट हैं वे भ्रष्ट कहे जाते हैं क्योंकि सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट जीवों को निर्वाण प्राप्त नहीं हो सकता है। चारित्र से भ्रष्ट तो सिद्ध हो सकते हैं परन्तु सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट सिद्ध नहीं हो सकते हैं।’’ इसमें श्री कुन्दकुन्ददेव सम्यग्दर्शन की महत्ता को बतलाते हुए ही ऐसा कह रहे हैं। उसके सही अभिप्राय को समझना आवश्यक है।

जो मनुष्य सम्यग्दर्शन से च्युत हो जाते हैं वे कुछ कम अर्धपुद्गल परिवर्तन काल तक संसार में परिभ्रमण कर सकते हैं जो अनंतकाल के सदृश बहुत ही बड़ा माना गया है। जैसे कि मरीचिकुमार सम्यक्त्व से च्युत होकर असंख्यातों भवों तक एकेन्द्रियादि दुर्गतियों में भटकता रहा है। यही कारण है कि आचार्यदेव सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट को दीर्घसंसारी मान रहे हैं।

किन्तु जो सम्यग्दृष्टि तो है कारणवश चारित्र से भ्रष्ट है अर्थात् या तो उन्होंने अणुव्रत-महाव्रत लिया ही नहीं है इसलिए चारित्र से शून्य हैं तो भी वे सम्यग्दृष्टि होने के नाते संसार, शरीर और भोगों से उदासीन रहते हैं इसलिए किसी न किसी दिन वे चारित्र ग्रहण कर मोक्ष को प्राप्त कर ही लेंगे क्योंकि सम्यग्दृष्टि यदि चारित्रमोह के तीव्रोदय से चारित्र ग्रहण नहीं कर पाते हैं

तो भी वे चारित्रधारी साधुओं की, व्रतिकों की निंदा कथमपि नहीं करते हैं और जो चारित्रधारियों की निंदा या उपेक्षा करते हैं वे सम्यग्दृष्टि ही नहीं हैं ऐसा समझना। अथवा यदि कदाचित् कोई सम्यग्दृष्टि अणुव्रती-महाव्रती बनकर उन व्रतों में दोष लगा देता है या कदाचित् उन व्रतों को भंग कर देता है तो भी वह कालांतर में गुरु से प्रायश्चित्त लेकर या पुनर्व्रत ग्रहण कर पुनर्दीक्षा आदि लेकर शुद्ध हो जाता है

तो उसे मोक्ष का अधिकारी माना जा सकता है न कि चारित्र भ्रष्ट में ही क्योंकि रत्नत्रय की पूर्णता ही मोक्ष का कारण है मात्र सम्यग्दर्शन अकेला नहीं है यह बात अन्यत्र ग्रंथों में वर्णित है। यहाँ समझने की बात यही है कि चारित्र से भ्रष्ट या शून्य मनुष्य सम्यक्त्व के प्रभाव से बहुत जल्दी ही अपने चारित्र को सुधार सकता है किन्तु सम्यक्त्व से भ्रष्ट हो जाने के बाद तो यदि वह निगोद आदि पर्याय में एकेन्द्रिय आदि स्थावर योनियों में चला गया तो उसे वहाँ समझाने वाला कौन मिलेगा?

टीकाकार श्री श्रुतसागर आचार्य ने भी चारित्रभ्रष्ट में महाराज श्रेणिक आदि का उदाहरण रखा है। राजा श्रेणिक चारित्र से भ्रष्ट न होकर चारित्र से हीन थे और सम्यक्त्व से सहित थे अत: केवली के पादमूल में तीर्थंकर प्रकृति का बंध करके आगे तीर्थंकर होने वाले हैं। ऐसे ही पुष्पडाल मुनि का उदाहरण लिया जा सकता है कि जो द्रव्य से चारित्रवान होते हुए भाव से पत्नी के साथ भोगों की आकांक्षा लिए हुए थे।

उनको भी वारिषेण मुनि ने स्थितिकरण करके सच्चे भावलिंगी चारित्रवान बना दिया था अथवा श्री समंतभद्र स्वामी जैसे महामुनि का ही उदाहरण लीजिए। गुरु की आज्ञा से भस्मक जैसी महाव्याधि को दूर करने के लिए ही उन्होंने अन्यवेष धारण किया था।

सम्यक्त्व के प्रभाव से ही चन्द्रप्रभ भगवान की मूर्ति प्रगट कर देने की योग्यता रखने वाले श्री समंतभद्र स्वामी सम्यग्दर्शन से सहित थे। इसीलिए उन्होंने पुन: चारित्रग्रहण कर लिया था और वे मोक्ष के अधिकारी माने गये हैं इसलिए चारित्रभ्रष्ट सिद्ध हो जाते हैं।

इस कथन से यहाँ पर ब्रह्मचर्य आदि से भ्रष्ट व्रती या मुनि को नहीं लेना चाहिए क्योंकि महाव्रत में भ्रष्ट हुए मुनि तो सम्यग्दृष्टि न रहकर मिथ्यादृष्टि ही हो जायेंगे। उत्कृष्ट मुनिपद में या व्रती पद में अनर्गल चेष्टा करने वाले तो महापापी ही माने जायेंगे।

भगवान आदिनाथ के समक्ष दीक्षा लेकर नग्न वेष में फल खाकर नदी का पानी पीकर अनर्गल चर्या करते हुए साधुओं को देखकर वनदेवता ने स्पष्ट निषेध किया था कि तुम इस निग्र्रंथ दिगम्बर वेष में रहकर यह अनर्गल चेष्टा मत करो, यह तीनलोक पूज्य अर्हंत मुद्रा है।

तब उन साधुओं ने तापसियों के नाना वेष बनाकर ही पाखण्ड मत चलाया था। इससे स्पष्ट है कि दिगम्बर वेष में अनर्गल चर्या कथमपि ग्राह्य नहीं है। वास्तव में छ्यानवे हजार रानियों का भोग करने वाला चक्रवर्ती, पंचमगुण स्थानवर्ती निर्दोष श्रावक कहा जाता है और वह दान पूजादि सत्कर्म करने से पुण्यवान है।

किन्तु ब्रह्मचारी के वेष में रहकर यदि कोई परस्त्री का सेवन कर लेता है तो वह पापी, व्यभिचारी, नीच कहलाता है वह व्रती श्रावक या अव्रती सम्यग्दृष्टि की कोटि में नहीं आ सकता है क्योंकि अनर्गल चेष्टा होने से वह मिथ्यादृष्टि है, धर्म से शून्य है। पद विरुद्ध क्रिया करने से सम्यग्दृष्टि संज्ञा उसे कैसे आ सकती है? इसलिए यहाँ पर चरित्रभ्रष्ट से चरित्रहीन अर्थ लेना ही उपयोगी है और जब वह चारित्र ग्रहण कर लेता है तभी मोक्ष प्राप्त कर लेता है चारित्र बिना नहीं।

इसलिए श्रावकों के लिए दान, पूजा आदि सत्क्रियाओं का निषेध कभी नहीं करना चाहिए। सदैव अस्तिकाय भाव से सहित रहना चाहिए। ‘जो सम्यक्त्वरूपी रत्न से भ्रष्ट हैं वे बहुत प्रकार के शास्त्रों को जानते हुए भी आराधना से रहित हैं अत: वे वहीं के वहीं भ्रमण करते रहते हैं।

जो मनुष्य सम्यक्त्वरूपी रत्न से शून्य होकर दान, पूजा आदि प्रशस्त कार्यों का निषेध करते हैं वे तर्क, व्याकरण, छंद, अलंकार, साहित्य और सिद्धांत आदि ग्रंथों को जानते हुए भी जिनेन्द्र भगवान के वचनों की श्रद्धारूप आराधना से शून्य होने के कारण नरक निगोद आदि दुर्गतियों में ही घूमते रहते हैं।

 दर्शन आराधना, ज्ञान आराधना, चारित्र आराधना और तप आराधना। इनमें से जब तक सम्यग्दर्शन नहीं है तब तक पहली आराधना ही नहीं है तो पुन: आगे की आराधनाओं के न मिलने से वह मनुष्य अनंत संसार में ही भ्रमण करता रहता है। जो मनुष्य दान, पूजा आदि प्रशस्त क्रियाओं का निषेध करके अनर्गल उपदेश देते हैं वे सम्यग्दृष्टि नहीं हैं अत: उनके कोई भी आराधना नहीं है।

वास्तव में श्रावक को निश्चय रूप आत्मधर्म की प्राप्ति हो नहीं सकती है, वह शुद्ध आत्मतत्त्व की श्रद्धा करते हुए भी शुद्ध आत्मतत्त्व का अनुभव और ध्यान कर नहीं सकता है अतएव उसके लिए ग्यारह प्रतिमाओं की चर्यारूप व्यवहार धर्म ही उपादेय है। वह एकदेश चारित्र के बल से ही अपनी आत्मशक्ति को बढ़ाता है

अत: वह जब तक गृहस्थ है तब तक उसे दान, पूजा आदि क्रियाओं को करना ही है। आचार्यों ने श्रावक के पूजा, दान, शील और उपवास ये चार धर्म माने हैं। यदि कोई इन क्रियाओं का निषेध करते हैं तो वे उत्सूत्र प्ररूपणा करने से मिथ्यादृष्टि ही हैं ऐसा अर्थ फलित होता है अत: आगम के अनुकूल चर्या करते हुए उसी के अनुरूप उपदेश देकर अपने सम्यक्त्वरूपी रत्न को सुरक्षित रखना चाहिए।

‘सम्यग्दर्शन से रहित मनुष्य अच्छी तरह उग्र-उग्र तपश्चरण करते हुए भी हजार करोड़ वर्षों में भी बोधि को नहीं प्राप्त कर पाते हैं, ऐसा दर्शनप्राभृत गाथा ५ में कहा है।’ जो मनुष्य सम्यग्दर्शन से पतित हैं वे भले ही कठिन से कठिन मासोपवास आदि विशिष्ट तपों का आचरण करते हों तो भी हजार करोड़ वर्षों में भी सम्यग्दर्शन, ज्ञान चारित्र रूप रत्नत्रय से युक्त बोधि को नहीं प्राप्त कर पाते हैं

अर्थात् सम्यक्त्व के बिना अनंतकाल पुरुषार्थ करके भी मुक्ति को नहीं प्राप्त किया जा सकता है। ऐसा समझ करके निश्चय धर्म में प्रधानभूत दान, पूजा आदि व्यवहार धर्म को नहीं छोड़ना चाहिए।

तात्पर्य यही है कि निश्चय धर्म को प्राप्त कराने के लिए कारणभूत ऐसा व्यवहार धर्म सर्वथा उपादेय है क्योंकि मुनियों के लिए तो निश्चय धर्म की प्राप्ति तक ही वह साधन माना गया है लेकिन श्रावकों के लिए तो पंचसूना के पाप को हल्का करने के लिए दान, पूजादि क्रियाएं अवश्य करने योग्य ही हैं।

यदि कोई श्रावक पद में रहकर भी दान, पूजा को छोड़कर अपने आपको गुरु कहलाकर पूजा कराने लगता है या दान पूजादि को हेय कहकर छोड़ने का उपदेश देने लगता है तो वह आचार्यों के कथनानुसार सम्यग्दृष्टि नहीं है। जो भव्यजीव सम्यक्त्व ज्ञान, दर्शन, बल और वीर्य को वृद्धिंगत करते हुए कलिकाल के कलुषित पाप से रहित होते हैं वे सभी महापुरुष शीघ्र ही उत्कृष्ट ज्ञानी हो जाते हैं।

 जिनागम का पठन-पाठन आदि करना ज्ञान है, पदार्थ की सामान्य सत्ता का अवलोकन होना दर्शन है, अपनी शारीरिक शक्ति को नहीं छिपाना बल है और आत्मा की शक्ति का नाम वीर्य है। जिनके ये गुण वृद्धिंगत हो रहे हैं वे भव्यजीव हैं वे ही कलिकाल में प्रगट हुए नाना प्रकार से मिथ्यात्वरूप पाप से बच सकते हैं।

टीकाकार का कहना है कि ‘इस पंचमकाल में जो शौच धर्म से रहित हैं-मलिन हैं, वर्णव्यवस्था का लोप करके चाहे जहाँ भिक्षा से भोजन ग्रहण कर लेते हैं, मांसाहारी लोगों के यहाँ भी प्रासुक अन्न ले लेते हैं, म्लेच्छ और श्मशानवासी लोगों के यहाँ भी भोजन कर लेते हैं वे धर्म से शून्य हैं, पापी हैं और जो देव, शास्त्र, गुरु की पूजा निषेध करने वाले हैं वे सम्यग्दर्शन से रहित होने से मोक्ष के अधिकारी नहीं हैं।

इससे विपरीत शौच धर्म को धारण करने वाले, वर्ण संकर, जाति संकर, सूतक-पातक आदि दोषों से रहित श्रावक के यहाँ निर्दोष प्रासुक आहार लेने वाले मुनि ही मोक्षमार्गी हैं। जिसके हृदय में सम्यक्त्वरूपी जल का प्रवाह निरंतर प्रवाहित रहता है उसका कर्मरूपी बालू का बांध बद्ध होने पर भी नष्ट हो जाता है। संसाररूपी संताप का निवारण करने वाला होने से तथा पापरूपी कलंक का प्रक्षालन करने वाला होने से सम्यग्दर्शन, निर्मल शीतल और स्वादिष्ट पानी के समान है।

जिस मनुष्य के हृदय में जलपूर के समान सम्यग्दर्शन सदा प्रवाहित रहता है, उसके चिरकाल से संचित भी पापकर्म रूपी बालू का बांध नष्ट हो जाता है। जिस प्रकार कोरे घड़े पर स्थित धूलि चिपकती नहीं है उसी प्रकार से सम्यग्दृष्टि से लगा हुआ पापकर्म बंध को प्राप्त नहीं होता है।

यह सब सम्यग्दर्शन का ही माहात्म्य है अत: परदेव को नमस्कार करना भी पाप है क्योंकि हिंसादि पाँचों पापों की अपेक्षा मिथ्यात्वी देव को नमस्कार करना महापाप है। तात्पर्य यही है कि जो समीचीन मार्ग पर चलकर सच्चे सुख को प्राप्त कर चुके हैं वे ही सच्चे देव हैं किन्तु स्त्री, भोजन और युद्ध आदि में आसक्त हुए प्राणी ‘देव, भगवान’ संज्ञा को नहीं प्राप्त होते हैं। यही कारण है कि असमीचीन प्राणी को ‘देव’ मानकर नमस्कार करना मिथ्यात्व है, महापाप है।

‘जो मनुष्य सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट हैं, सम्यग्ज्ञान से भ्रष्ट हैं और सम्यक्चारित्र से भ्रष्ट हैं अर्थात् इन तीनों से शून्य हैं वे भ्रष्टों में भी विशिष्ट भ्रष्ट हैं तथा अन्य मनुष्यों को भी भ्रष्ट कर देते हैं। सम्यग्दर्शन के निसर्गज और अधिगमज की अपेक्षा अथवा निश्चय और व्यवहार की अपेक्षा दो भेद हैं। औपशमिक, क्षायिक और क्षायोपशमिक की अपेक्षा तीन भेद हैं।

आज्ञा सम्यक्त्व, मार्ग सम्यक्त्व आदि की अपेक्षा दश भेद हैं। ज्ञान के शब्द शुद्धि, अर्थ शुद्धि, उभय शुद्धि, कालशुद्धि, उपधान शुद्धि, विनयशुद्धि, अनिन्हव शुद्धि और बहुमान शुद्धि की अपेक्षा से आठ भेद हैं। चारित्र के पाँच महाव्रत, पाँच समिति और तीन गुप्ति रूप से तेरह भेद होते हैं।

जो इन रत्नत्रय से भ्रष्ट हैं वे अन्य लोगों को भी भ्रष्ट कर देते हैं अथवा यदि श्रावकों के लिए कहा जाये तो जो श्रावक सम्यग्दर्शन, ज्ञान तथा पाँच अणुव्रत, तीन गुणव्रत और चार शिक्षाव्रत से बारहव्रत रूप एकदेश चारित्र से भ्रष्ट हैं वे अन्य अपने आश्रित को भी उन्मार्गगामी ही बनायेंगे। जो मनुष्य धर्म के अभ्यासी, संयम, तप, नियम, योग और उत्तरगुणों के धारी महामुनियों के दोष कहते हैं-

उनमें मिथ्या दोषों का आरोप करते हैं वे स्वयं तो चारित्र से पतित हैं हीं, दूसरों को भी चारित्र से पतित कर देते हैं। धर्म का लक्षण कहते हुए यह गाथा स्मरणीय है-

वस्तु का स्वभाव धर्म है इस लक्षण के अनुसार आत्मा की वीतराग परिणति ही धर्म है जो शुद्धोपयोगी महामुनि के अनुभव में ही आती है अथवा उत्तम क्षमा आदि दशलक्षण रूप धर्म है अथवा चारित्र ही धर्म है इस लक्षण के अनुसार भी सामायिक आदि पाँच प्रकार का चारित्र धर्म है या पाँच महाव्रत आदि रूप तेरह प्रकार का चारित्रधर्म है।

गृहस्थ का विकल चारित्र तो एक देशधर्म है जो कि व्यवहार चारित्र ही है। प्रवचनसार के अनुसार तो मोह, क्षोभ से रहित आत्मा की शुद्ध परिणति ही धर्म है जो कि शुक्लध्यान में ही संभव है अथवा जीवों की रक्षा करना धर्म है। यह जीव दया लक्षण धर्म ही आजकल के श्रावक और मुनियों में पाया जाता है। बाकी के धर्म तो कुछ-कुछ रूप में ही पाये जाते हैं।

 पाँच स्थावर और एक त्रस ऐसे षट्काय के जीवों की रक्षा करना और पाँच इन्द्रिय तथा मन को वश में रखना ये संयम कहलाता है। अनशन, अवमौदर्य, वृत्तपरिसंख्यान, रस परित्याग, विविक्त शय्यासन और कायक्लेश ये छह बाह्य तप हैं। प्रायश्चित्त, विनय, वैयावृत्य, स्वाध्याय, व्युत्सर्ग और ध्यान ये छह अभ्यंतर तप हैं।

किसी वस्तु का किसी निश्चित समय तक के लिए त्याग करना नियम कहलाता है अथवा षट् आवश्यक क्रियाओं को नियमित समय पर करना नियम है। वर्षाकाल में एक जगह रहना योग है अथवा अध्यात्मध्यान को योग कहते हैं। पद्मनंदि आचार्य ने कहा भी है-

साम्य, स्वास्थ्य, समाधि, योग, चित्त का निरोध और शुद्धोपयोग ये सब एक अर्थ को कहने वाले शब्द हैं अर्थात् इन सबका एक ही अर्थ होता है जो कि निर्विकल्पध्यान में महामुनियों के शुक्लध्यान रूप से विवक्षित है।

जो मुनि उपर्युक्त प्रकार से धर्म, संयम आदि से सहित हैं अथवा आज के युग में जो मुनि अपने अट्ठाईस मूलगुणों का पालन करते हैं, नग्न दिगम्बर मुद्रा के धारी हैं, ऐसे मुनियों की जो निंदा करते हैें, उन्हें द्रव्यलिंगी, मिथ्यात्वी कहते हैं। उनकी पूजा करने का, उन्हें आहार देने का विरोध करते हैं वे मिथ्यादृष्टि हैं,

रत्नत्रय से शून्य हैं और दूसरों को भी रत्नत्रय से वंचित करने वाले हैं जो स्वयं अव्रती होकर भी अपने को सद्गुरु कहलाते हैं, अपने पैर पुजवाते हैं और दिगम्बर मुनियों की आलोचना करते हैं वे रत्नत्रय से रहित हैं और उनके अनुयायी भी रत्नत्रय तो क्या सम्यग्दर्शन से भी शून्य ही हैं ऐसा समझना।

जिस प्रकार मूल जड़ के नष्ट हो जाने से वृक्ष की शाखा आदि परिवार की वृद्धि नहीं होती है उसी प्रकार जो जिनदर्शन अर्थात् जिनेन्द्रदेव के मत से अथवा सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट हैं रहित हैं वे मूल से ही रहित हैं वे सिद्ध नहीं हो सकते हैं। जिस प्रकार मूल अर्थात् जड़ के होने से वृक्ष के स्कंध, शाखा आदि परिवार का बहुत रूप से विस्तार फैलता चला जाता है उसी प्रकार से अर्हंत भगवान का मत अथवा सम्यग्दर्शन मोक्षमार्ग का मूल कहा गया है।

जिस प्रकार मूल से ही वृक्ष का तना वृद्धि को प्राप्त होता है और मूल से ही वृक्ष की शाखाओं और उपशाखाओं का समूह पत्ते पुष्प आदि से युक्त होता है उसी प्रकार जिनदर्शन ही रत्नत्रय स्वरूप मोक्षमार्ग को फलित करने वाला है। जो स्वयं तो सम्यग्दर्शन से भ्रष्ट-रहित हैं और सम्यग्दृष्टियों को-सम्यक्त्व सहित मुनियों को नमस्कार नहीं करते हैं वे अव्यक्तभाषी अथवा गूंगे होते हैं तथा उनके लिए रत्नत्रय की प्राप्ति दुर्लभ है।’

सम्यग्दर्शन के निसर्गज, अधिगमज की अपेक्षा दो भेद हैं। औपशमिक क्षायिक और क्षायोपशमिक की अपेक्षा तीन भेद हैं। आज्ञा समुद्भव, मार्गसमुद्भव, सूत्र समुद्भव, बीज-समुद्भव, संक्षेपसमुद्भव, विस्तार समुद्भव, अर्थसमुुद्भव, अवगाढ़ और परमावगाढ़ इनकी अपेक्षा दश भेद हैं।

इन सम्यक्त्वों से जो भ्रष्ट हैं-रहित हैं, मयूरपिच्छिका, कमण्डलु और जिनशास्त्र इन संयम शौच और ज्ञान के उपकरणों से रहित हैं, गृहस्थ वेष के धारी हैं अर्थात् स्वंय अव्रती हैं और संयमी सम्यग्दृष्टि मुनियों के चरण युगलों में नहीं झुकते हैं उन्हें ‘नमोस्तु’ कहकर नमस्कार नहीं करते हैं, अभिमान से खड़े रहते हैं वे अस्पष्टभाषी गूंगे हो जाते हैं

पुन: उन्हें लाखों जन्म में बोधि रत्नत्रय की प्राप्ति होना कठिन हो जाता है। जो जानते हैं कि ये सम्यग्दर्शन से रहित हैं, जिनमुद्रा स्वरूप नग्नत्व, मयूर पिच्छिका, कमण्डलु और जैन शास्त्र के ग्रहण से रहित कुलिंगी हैं, गृहस्थ जैसे वस्त्र आदि वेष को धारण करने वाले हैं, साधु होने पर भी वीतराग निर्गंथ मुद्रा से रहित हैं अत: नमस्कार के योग्य नहीं हैं ऐसा जान करके भी यदि लज्जा से, गर्व से या भय से ‘यह राजमान्य है,

नमस्कार न करने पर कुछ उपद्रव आदि कर देगा’ इत्यादि भय से नमस्कार करते हैं। वे उनके उस पाप की अनुमोदना करने वाले हैं अत: उनके रत्नत्रय की प्राप्ति होना बहुत ही कठिन है।

जो मुनि दोनों प्रकार के परिग्रह का त्याग करते हैं, तीनों योगों पर संयम रखते हैं अर्थात् मन, वचन, काय की प्रवृत्ति पर नियंत्रण रखते हैं, इंद्रियों के वशीभूत हो ज्ञान को मलिन नहीं करते और खड़े होकर भोजन करते हैं उन्हीं के सम्यक्त्व होता है। सम्यक्त्व से ज्ञान होता है, ज्ञान से समस्त पदार्थों की उपलब्धि होती है और समस्त पदार्थों की उपलब्धि अर्थात् जानकारी हो जाने से यह जीव कल्याण तथा अकल्याण को विशेषरूप से जानता है।

हित और अहित को जानने वाला मनुष्य दुष्ट स्वभाव को उन्मूलित करता है तथा उत्तम शील, श्रेष्ठ स्वभाव से युक्त होता हुआ शील के फलस्वरूप सांसारिक सुख को प्राप्त होता है और उसके बाद मोक्ष प्राप्त करता है। जिसने श्रेय-सम्यक्त्व और अश्रेय-मिथ्यात्व को समझ लिया है वह दु:शील-दुष्ट स्वभाव विषय कषाय आदि रूप परिणति को उखाड़कर दूर कर देता है, शील से-आत्मपरिणति से युक्त मनुष्य शील के फलस्वरूप पहले तो अभ्युदय-देव तथा चक्रवर्ती आदि के सांसारिक सुख को प्राप्त होता है और उसके बाद निर्वाण को प्राप्त कर लेता है।

ये जिनेन्द्रदेव के वचन महौषधि हैं, विषय सुखों का विरेचन कराने वाले हैं, अमृतरूप हैं, जरा और मरणरूप व्याधि को हरण करने वाले हैं तथा सर्वदु:खों का क्षय करने वाले हैंं। श्री कुन्दकुन्ददेव ने वीतराग सर्वज्ञदेव की वाणी को औषधि की उपमा दी है।

जैसे उत्तम औषधि शरीर के भीतर रुके हुए मल का विरेचन कर व्याधि को दूर करती है, मनुष्य के अकालमरण को दूर कर उसके नाना प्रकार के रोगों का क्षय कर देती है तथा मनुष्य को स्वस्थता प्रदान कर तरुण के समान स्फूर्तिमान बना देती है।

उसी प्रकार जिनवाणी रूपी औषधि मनुष्य की आत्मा में विद्यमान पंचेन्द्रियों के विषय सुखों से अरुचि कराकर उनका त्याग करा देने से विषय सुखों का विरेचन कराने वाली है। अमृतरूप है, बुढ़ापा और मरणरूपी जो महारोग हैं उनको भी नष्ट करने वाली है तथा शारीरिक, मानसिक और आगंतुक समस्त दुखों का क्षय करने वाली है।

जो भव्यजीव जिनेन्द्र भगवान के वचनों को पढ़कर या सुनकर हृदय में अवधारण करते हैं, पुन: उन वचनों के अनुसार अणुव्रत, महाव्रत आदि चारित्र को धारण कर लेते हैं वे संसार, शरीर और भोगों से विरक्त होकर विषय सुखों को सर्वथा छोड़ देते हैं

पुन: चारित्र और तपश्चरण के बल से स्वर्ग सुखों को भोगकर परम्परा से जन्म मरण को नाश कर मोक्ष सुख को प्राप्त कर लेते हैं। आज तक जितने भी जीव सिद्धपद को प्राप्त हुए हैं, होते हैं और आगे होंगे, वह सब जिनवचन रूपी औषधि का ही प्रभाव है, बिना जिनवचन के न किसी की सिद्धि हुई है और न होगी ही ऐसा विश्वास करके हमेशा जिनवचन का स्वाध्याय करते रहना चाहिए।

जैनाचार्यों का कहना है कि यह स्वाध्याय अभ्यंतर तप के अंतर्गत होने से ‘स्वाध्याय: परमं तप:’ परम श्रेष्ठ तप है। इस काल में केवली भगवान अर्हंतदेव के दर्शन नहीं हो सकते हैं किन्तु उनकी वाणी का दर्शन, पठन, श्रवण हो सकने से भव्यजीव अपने को पुण्यशाली ही समझते हैं क्योंकि ये जिनवचन भी बड़े सौभाग्य से ही जीवों को उपलब्ध होते हैं।

इस जिनवाणी को प्राप्त करके उस पर श्रद्धान करना अपना परम कर्तव्य हो जाता है। वर्तमान के उपलब्ध षट्खण्डागम सूत्र ग्रंथ उनकी धवला आदि टीका में, महाशास्त्र तत्वार्थसूत्र उनकी सर्वार्थसिद्धि, राजवार्तिक, श्लोकवार्तिक आदि टीकाएं और समयसार, प्रवचनसार, नियमसार आदि अध्यात्मग्रंथ तथा रत्नकरण्डश्रावकाचार, दर्शन पाहुड़, चारित्रपाहुड़ आदि सभी ग्रंथों को भगवान जिनेन्द्रदेव की वाणी का ही अंश मानकर उन पर दृढ़ श्रद्धान करके उनके अनुसार अपनी चर्या को समीचीन बनाना ही श्रावकों का परम कर्तव्य है।

एक जिनेन्द्र भगवान का नग्नरूप, दूसरा उत्कृष्ट श्रावकों का रूप और तीसरा आर्यिकाओं का रूप इस प्रकार जिनशासन में तीन लिंग कहे गये हैं। चौथा लिंग जिनशासन में नहीं है।

 सकल-विकल के भेद से चारित्र के दो भेद हैं। इनमें से मुनियों के सकल चारित्र होता है। उनका लिंंग अर्थात् वेष नग्न दिगम्बर मुद्रा है। परिग्रहत्याग महाव्रत और आचेलक्य मूलगुण के धारक होने से उनके शरीर पर तिल, तुषमात्र भी परिग्रह नहीं रहता है।

संयम का उपकरण पिच्छी, शौच का उपकरण कमंडलु और ज्ञान का उपकरण शास्त्र इनको वे अपने पास रखते हैं। पिच्छी कमंडलु तो वे प्रतिक्षण अपने पास में रखते ही हैं। विकलचारित्र के धारकों में जो उत्कृष्ट श्रावक हैं वे ग्यारह प्रतिमाधारी ऐलक या क्षुल्लक के वेष में रहते हैं।

ग्यारह प्रतिमा धारकों के दार्शनिक, व्रतिक, सामायिक, प्रोषधोपवासी, सचित्तत्यागी, रात्रिभुक्तिविरत, ब्रह्मचारी, आरंभविरत, परिग्रहविरत, अनुमतिविरत और उद्दिष्टविरत ये भेद होते हैं। इनमें से प्रारंभ के ६ प्रतिमाधारकों तक जघन्य श्रावक संज्ञा है, उसके बाद सप्तम, अष्टम और नवमीं प्रतिमाधारक मध्यम श्रावक हैं।

इसके ऊपर दशमी प्रतिमाधारी और ग्यारहवीं प्रतिमाधारी उत्कृष्ट श्रावक कहलाते हैं। ग्यारहवीं प्रतिमा धारण करने वाले श्रावक, क्षुल्लक या ऐलक के वेष में रहते हैं। ऐलक कौपीन पिच्छी और कमंडलु रखते हैं तथा क्षुल्लक एक छोटी चादर भी रखते हैं। ये गुरु के पास निवास करते हैं। श्रावकों के यहाँ बिना बुलाये अतिथि के समान चर्यावृत्ति से जाकर भोजन करते हैं।

दिन में एक बार ही भोजन करते हैं इस प्रकार से जिनागम में यह दूसरा लिंग उत्कृष्ट श्रावक का बतलाया गया है। आर्यिकाएं उपचार से सकल चारित्र की धारक कहलाती हैं। ये एक सफेद धोती पहनती हैं और पिच्छी-कमंडलु रखती हैं। इनकी सारी चर्या मुनि के समान रहती है। एक धोती पहनना और बैठकर करपात्र में आहार लेना, इतना मात्र ही अन्तर रहता है।

इसलिए ग्यारह प्रतिमाओं से ऊपर मुनियों के मूलगुण ही इनके लिए माने गये हैं। इस प्रकार जिनागम में यह तीसरा लिंग है। यहाँ पर इन तीनों लिंगों में पूज्यता का क्रम विवक्षित नहीं है। सर्वोत्कृष्ट और सर्वपूज्य तो मुनि लिंग है ही है। उसके बाद पूज्यता में आर्यिका लिंग है क्योंकि आर्यिकाओं को उपचार से महाव्रती कहा गया है और ऐलक को जबकि उनके पास लंगोटी मात्र परिग्रह है फिर भी अणुव्रती श्रावक कहा गया है।

कारण यही है कि ऐलक उतने मात्र भी परिग्रह को छोड़ सकता है किन्तु आर्यिका १६ हाथ की साड़ी के परिग्रह को छोड़ने में असमर्थ है इसलिए आर्यिकाएं ऐलक के द्वारा वंद्य हैं। जबकि मुनि एक घंटे का भी यदि दीक्षित है और आर्यिका ५० वर्ष की भी दीक्षित हैं तो भी मुनि को वे नमस्कार करती हैं। अत: पूज्यता की दृष्टि से पहले मुनिलिंग है बाद में आर्यिका लिंग है। अनंतर उत्कृष्ट श्रावक का ऐलक क्षुल्लक लिंग है। कहा भी है-

अहो! आश्चर्य है कि ग्यारहवीं प्रतिमाधारी ऐलक लंगोटी में ममत्व सहित होने से उपचार से भी महाव्रत के योग्य नहीं है परन्तु आर्यिका एक साड़ी धारण करने पर भी ममत्वरहित होने से उपचार महाव्रत के योग्य है अर्थात् ऐलक उपचार से भी महाव्रती नहीं है किन्तु आर्यिका उपचार से महाव्रती होने से ऐलक से वंद्य है। उत्कृष्ट श्रावक क्षुल्लक के सदृश क्षुल्लिका का वेष है जो कि तृतीय लिंग में ही है।

छह द्रव्य, नौ पदार्थ, पाँच अस्तिकाय और सात तत्व कहे गये हैं। उनके स्वरूप का जो श्रद्धान करता है उसे सम्यग्दृष्टि समझना चाहिए। जो तीनों कालों में अपने गुण पर्यायों को प्राप्त करते थे, करते हैं और करेंगे, उन्हें द्रव्य कहते हैं। वे छह होते हैं-जीव, पुद्गल, धर्म, अधर्म, आकाश और काल। जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा, मोक्ष, पुण्य और पाप ये नव पदार्थ कहलाते हैं।

जीवास्तिकाय, पुद्गलास्तिकाय, धर्मास्तिकाय, अधर्मास्तिकाय और आकाशस्तिकाय ये पाँच अस्तिकाय हैं, काल अस्तिकाय नहीं है। जीव, अजीव, आस्रव, बंध, संवर, निर्जरा और मोक्ष ये सात तत्व माने गये हैं। इन द्रव्यों में जीव सचेतन है बाकी पुद्गल आदि पाँच द्रव्य अचेतन हैं।

उपयोग यह जीव का लक्षण है। इस उपयोग के ज्ञान और दर्शन ऐसे दो भेद होते हैं। इनमें से ज्ञान के भी मतिज्ञान, श्रुतज्ञान, अवधिज्ञान, मन:पर्ययज्ञान और केवलज्ञान ऐसे पाँच भेद होते हैं। इनमें से भी प्रत्येक के असंख्यात भेद हो जाते हैं तथा मति, श्रुत और अवधि ये तीन ज्ञान मिथ्यात्व के निमित्त से विपरीत-कुमति, कुश्रुत और कुअवधिरूप भी हो जाते हैं।

आजकल प्राय: मनुष्यों में जितना भी ज्ञान का अधिक विस्तार देखा जाता है वह सब कुमतिज्ञान और कुश्रुतज्ञान के अंतर्गत ही है। हाँ, जब सम्यग्दर्शन प्रगट हो जाता है तब वही ज्ञान मति, श्रुत के रूप में परिणत हो जाता है। दर्शनोपयोग के चक्षुदर्शन, अचक्षुदर्शन, अवधिदर्शन और केवलदर्शन ये चार भेद होते हैं। ऐसे सभी उपयोग मिलाकर बारह भेदस्थ हो जाते हैं। पुद्गल के अणु और स्कंध की अपेक्षा दो भेद हैं। स्कंधों में द्वयणुक से लेकर महास्कंध पर्यंत असंख्यातों भेद होते हैं।

जिसमें रूप, रस, गंध और स्पर्श पाया जाता है वह पुद्गल है। हम और आप को जो भी दिख रहा है वह सब पुद्गल ही है। यहाँ तक कि हमारे शरीर, आयु, श्वासोच्छ्वास आदि भी सब पुद्गल से ही बने हुए हैं। जीव पुद्गल को गमन में सहकारी अमूर्तिक, असंख्यात प्रदेशी ऐसा धर्म द्रव्य है। ऐसे ही जीव पुद्गल को ठहरने में सहकारी अमूर्तिक, असंख्यात प्रदेशी अधर्मद्रव्य है।

जीव, पुद्गल आदि सभी द्रव्यों का अवकाश दान देने में समर्थ आकाश द्रव्य है और सभी द्रव्यों में परिणमन करने में सहायक काल द्रव्य है। ऐसे ही सात तत्त्वों में जीव चेतना लक्षण वाला है। अजीव अचेतन है। जीव के रागादि परिणामों को निमित्त करके पौद्गलिक कर्मों का आना आस्रव है। जीव और कर्मों का परस्पर में एक क्षेत्रावगाह संबंध होना बंध है। कर्मों का आना रुक जाना संवर है, कर्मों का एकदेश निर्जीण होना निर्जरा है और सम्पूर्ण कर्मों का अभाव हो जाना मोक्ष है।

इन सभी द्रव्य, पदार्थ, तत्व और अस्तिकायों का श्रद्धान करना सम्यक्त्व है। नयों की विवक्षा से जीवादि पदार्थों का श्रद्धान करना व्यवहार नय से सम्यक्त्व है और निश्चयनय से आत्मा का श्रद्धान करना सम्यक्त्व है अर्थात् जीवादि तत्त्वों का श्रद्धान व्यवहार सम्यक्त्व है और अपनी आत्मा का श्रद्धान निश्चय सम्यक्त्व है।

इस प्रकार से जिनेन्द्र भगवान द्वारा कहे हुए सम्यग्दर्शनरूपी रत्न को हे भव्य जीवों! तुम भावपूर्वक धारण करो। यह सम्यग्दर्शनरूपीरत्न उत्तम क्षमा आदि गुणों तथा सम्यग्दर्शन आदि तीन रत्नों में सर्वश्रेष्ठ रत्न है और मोक्षरूपी महल में चढ़ने के लिए पहली सीढ़ी है। पुनरपि आचार्यदेव कहते हैं-

जो करना शक्य है उसे तो करना चाहिए और जो करना शक्य नहीं है उसका श्रद्धान करना चाहिए, क्योंकि केवली भगवान ने श्रद्धान करने वाले के ही सम्यक्त्व कहा है। अर्थात् जो ज्ञानाचार, चारित्राचार और तप आचार करने के लिए दुर्धर है, अपनी शक्ति से बाहर है अर्थात् शारीरिक संहनन की हीनता आदि से वर्तमान में करना कठिन प्रतीत हो रहा है

उनका श्रद्धान ही करना चाहिए और जो चारित्र पालन करना शक्य है, अणुव्रत आदि रूप से जो पाला जा सकता है उसको अवश्य पालना चाहिए, शक्ति नहीं छिपाना चाहिए। आजकल कुछ लोग चारित्र पालन करने में स्वयं प्रमादी होते हुए चारित्र को ढोंग या पाखंड अथवा यह व्यवहार चारित्र हेय है ऐसा कहकर उपेक्षा कर देते हैं और चारित्र के धारकों की निंदा, अवहेलना आदि करते हैं,

उन्हें द्रव्यलिंगी, पाखंडी, मिथ्यादृष्टि आदि कहते हैं। उनके प्रति ही भगवान कुन्दकुन्ददेव का यह उपदेश है कि जितना शक्य हो उतना करो, जो कुछ शक्य न हो उस पर श्रद्धान करो यही सम्यक्त्व है क्योंकि मोक्षमार्ग में अपनी शक्ति को छिपाना भी आत्म वंचना है।

इसीलिए प्रत्येक गृहस्थ का कर्तव्य है कि मोक्षमार्ग में अपने आत्म गुणों को वृद्धिंगत करने का ही सतत पुरुषार्थ करते रहना चाहिए। प्रमाद को छोड़कर संसार के दु:ख से छुड़ाने वाली देवपूजा, गुरुपास्ति आदि आवश्यक क्रियाओं को शक्ति से बाहर न समझकर यथायोग्य करते ही रहना चाहिए और चारित्रधारी संयमी या देशव्रती श्रावकों की निंदा न करके उनके गुणों में अनुरक्त होते हुए उनकी प्रशंसा करनी चाहिए यही गृहस्थ का कर्तव्य है।