इसी प्रकार अन्य परस्पर विरोधी दिखने वाले गुण धर्मों के भी जो कि उसी वस्तु में विद्यमान है कथन को स्वीकार करते हुए अनेकांत अनेकता में एकता स्थापित कर साम्प्रदायिक वैर विरोधों को दूर करता हुआ वस्तु का सम्यक् ज्ञान कराने में एक गुरु एवं न्यायाधीश का स्थान भी ग्रहण कर लेता है।

यहाँ प्रश्न हो सकता है कि एक ही वस्तु में एक समय में नित्यता और अनित्यता की कथनी क्या जिज्ञासु को संशय के भ्रम जाल में नहीं फसायेगी और वस्तु स्वरूप के विषय में अनिश्चिय की भावना को जन्म नहीं देगी ? समाधान यह है कि वस्तु में उसके गुण पर्यायात्मक स्वरूप को विचार किये बिना नित्यता और अनित्यता का अनिश्चय तो संशय में अवश्य डालेगा, किन्तु अनेकांतवाद में संशय और अनिश्चतता का कोई स्थान ही है; क्योंकि वस्तु स्वयं ही नित्यानित्यात्मक है—वह द्रव्य दृष्टि से निश्चित रूप में नित्य ही है और पर्याय परिवर्तन की दृष्टि से वही वस्तु अनित्य भी। क्योंकि वस्तु की पर्याय उससे भिन्न न होकर तादात्म्य संबंध से अभिन्न ही होती है। जैसे स्वर्ण कुण्डल कंकण आदि पर्यायों में व्याप्त रहकर भी स्वर्ण स्वर्णपने का परित्याग न कर अपनी स्वर्णमयी नित्यता को धारण किये रहता है, किन्तु जब वह कुण्डल से कंकण या मुद्रिका का रूप धारण किये रहता है, किन्तु जब वह कुण्डल से कंकण या मुद्रिक का रूप धारण किये रहता है जब कुंडल न रहकर वह कंकण या मुद्रिका का रूप धारण करता है तब कुंडल न रहकर वह कंकण या मुद्रिका बन जाता है तब वहीं स्वर्ण कुंडल कंकणादि रूप पर्यायों को धारण करने के कारण पर्याय संबंधी अनित्यता में भी समाविष्ट (समाहित) हो जाता है, अत: उसी स्वर्ण को अपनी अभिन्न पर्यायों में परिवर्तित होने से उसकी अनित्यता भी स्वयं सिद्ध हो जाती है। इसमें संशय या अनिश्चितता की कहाँ गुंजाइश है जबकि स्वर्ण द्रव्य और उसकी कुंडल कंकण पर्याय दोनों ही वास्तविकता को लिये है।

इसी प्रकार सोना अपने गुणपर्यायों को आत्मसात् किये हुए जैसे अपनी सत्ता के रूप में सद् रूप है, उसमें चाँदी आदि पर द्रव्यों के न होने की दृष्टि से उसी समय असद् रूप भी है। दूसरे शब्दों में सोना, सोना है चाँदी आदि नहीं। इसमें भी संशय करने का या अनिश्चय की कोटि में जाने की गुंजाइश कहाँ है ?

स्याद्वाद

जैन दर्शन में प्रत्येक वस्तु की सत्ता को इस प्रकार अनेकांतात्मक, स्वतंत्र एवं अनादिनिधन स्वीकार किया गया है। यही वस्तु का वस्तुत्व भी है। जब वस्तु विज्ञानी वक्ता किसी वस्तु के स्वरूप को शब्दों द्वारा व्यक्त करना चाहता है तब वह वस्तु के सब गुण—धर्मों को जानते हुए भी उनमें से एक को मुख्य और शेष को गौण कर ही शब्दों द्वारा व्यक्त कर पाता है, क्योंकि किसी भी शब्द में एक साथ अनेक गुण धर्मों को व्यक्त करने की क्षमता नहीं है। अत: एक धर्म को मुख्य और शेष को गौण करते हुए भी वक्ता का यह कथन स्याद्वाद कहलाता है। इस प्रकार अनेकांतमयी वस्तु वाच्य और स्याद्वाद उसका वाचक है।

स्यात् शब्द के अनेक अर्थ है, उनमें से यहाँ कथंचित् अर्थात् एक प्रकार या एक दृष्टि प्रधान कहने की मुख्यता ही अपेक्षित है। वाद शब्द का अर्थ कथन करना है। जब वक्ता वस्तु के नित्यता गुण को प्रधान कर कथन करता है तब वह अनित्यता को गौण कर कथंचित् वस्तु नित्य है अर्थात् द्रव्य दृष्टि से तो नित्य है, किन्तु पर्याय दृष्टि से अनित्य भी है, जिसे वह अपने अभिप्राय में जानते हुए भी गौण किये हुए है और अभी उसे कहने की इच्छा नहीं है, फिर भी उसे स्वीकार अवश्य किये हुए है, जिसकी स्यात् पद लगाकर उसकी स्वीकारता प्रकट करता है इस प्रकार उसका एक धर्म प्रधान कथन स्याद्वाद कहा गया है।

वक्ता स्यात् शब्द का अपने कथन में नित्यता के साथ प्रयोग नहीं करते हुए अपने अभिप्राय को ‘भी’ लगाकर भी व्यक्त करता है। अर्थात् वस्तु नित्य ‘‘भी’’ है। यदि ‘स्यात्’, ‘कथंचित’ या ‘भी’ जोडकर कथन न भी करें और अभिप्राय में नित्यता के साथ—साथ अनित्यता को भी स्वीकार किये रहे और यह कहे कि वस्तु नित्य है तो भी कोई दोष नहीं है, किन्तु वह यदि अनित्यता का निषेध करते हुए जब यह कथन करने लगे कि ‘वस्तु तो नित्य ही है’ तब उसका कथन एकांतवाद कहलावेगा जो वस्तु के एकांगी या एकांशी कथन को ही पूर्ण सत्य कहकर अन्य अंशों का निषेध करता हुआ मिथ्यात्व की कोटि में चला जायेगा।

लौकिक व्यवहार में भी यही प्रक्रिया निर्दोष लागू होती है। जैसे एक व्यक्ति ने आम को देखा, चखा, सूँघा और स्पर्श किया है और वह आम कैसा है ? इस प्रश्न के उत्तर में कहता है आम मीठा है तो उसका यह कथन आम के स्वाद की मुख्यता से मीठा बताते हुए भी उसे पीला या सुंगधित व कोमल स्पर्श वाला अंतरंग में स्वीकार किये हुए मिठास की दृष्टि की मुख्यता से मीठा कह कर यथार्थ ही कह रहा है; किन्तु यदि वह रूप, गंध, स्पर्शादि गुणों को गौण न कर उनका निषेध करने लगे और यह कहने लगे कि आम तो मीठा ‘‘ही’’ है तो उसका कथन आम की अन्य विशेषताओं को नकारने के कारण एकांगी और मताग्राही होकर सत्य से परे हो जायेगा।

इसी प्रकार एक व्यक्ति किसी का (पुत्र का) पिता और अपने पिता का पुत्र है तथा बहिन का भाई और भाभी का देवर है, किन्तु यदि पुत्र उसे सबका पिता ही मानने और कथन करते हुए अन्य रिश्तों का निषेध करने लगे तो वह भी मिथ्याभाषी और मूर्ख ही कहलायेगा। सच तो यह है कि अनेकांत के सिद्धांत का आश्रय न लेकर उसका स्याद्वाद द्वारा कथन किये बिना लोक व्यवहार भी निरापद नहीं चल सकता। इस सर्वोदयी अनेकांत की मुद्रा प्रत्येक वस्तु पर लगी हुई है, जिसे स्वीकार किये बिना न तो वस्तु की यथार्थता का ज्ञान हो सकता है और न ही लोक व्यवहार की भलीभाँति संपादित हो सकता। आचार्य सिद्धसेन दिवाकर का इस संबंध में यही कथन बड़ा ही महत्वपूर्ण है। वे लिखते हैं—

अर्थात् अनेकांत विश्व तत्व प्रतिपादक एक मात्र सब का गुरु है जिसके बिना लोक का समस्त व्यवहार सर्वथा ही निर्वाह को प्राप्त नहीं होता। मैं उक्त अनेकांतमयी वाणी को नमस्कार करता हूँ। भगवान महावीर के इस अनेकांत सिद्धांत की निष्पक्षता और असांप्रदायिकता की प्रशंसा करते हुए आचार्य हेमचन्द्र स्याद्वादमंजरी नामक ग्रंथ में लिखते हैं—

    अर्थात् हे भगवान् ! आपका अनेकांत सिद्धांत निष्पक्ष है क्योंकि वह वस्तु में विद्यमान सभी गुण धर्मों को स्वीकार कर उसका स्याद्वाद द्वारा बिना किसी का पक्ष लिये प्रतिपादन करता हैं वह उन मताग्रही जनों के समान नहीं है जो पक्ष—विपक्ष का आश्रय लेकर एक—दूसरे से मात्सर्य रखते हुए विसंवादी बने हुए हैं। आचार्य समंतभद्र युक्त्यानुशासन में उन्हीं महावीर के इस अनेकांत शासन की प्रशंसा में लिखते हैं।

    अर्थात् हे भगवान् ! आपका अनेकांत मयी शासन सर्वोदयी तीर्थ है, जो अनेकांतात्मक वस्तु के सभी गुणों को स्वीकार करते हुए उनमें एक को मुख्य और शेष को गौण कर स्याद्वाद द्वारा सापेक्ष कथन करता हुआ वस्तु की यथार्थता को स्वीकार किये हुए है जबकि वस्तु में विद्यमान अन्य गुण धर्मों की सर्वथा उपेक्षा या निषेध करने वाला कथन सत्य से परे सर्वांश शून्य हो जाता है। आपकी तीर्थ स्वरूप वाणी सम्पूर्ण आपत्तियों को भी निरस्त कर देती है जो मताग्रहियों के एकांत कथन से विवाद के रूप में उत्पन्न होती है। वास्तव में आपके स्याद्वादी कथन में वस्तु में विद्यमान अनन्त गुण धर्म एवं शक्तियों के व्यस्त होने की संभावनाएँ छिपी रहती है। अत: उनको स्वीकार किये रहने के कारण आपका अनेकांत शासन ही सर्वोदयी है। यदि गंभीरता से विचार किया जावे तो प्रामाणिक रूप से अनेक गुणधर्मी वस्तु को परस्पर सापेक्ष सभी दृष्टियों (नयों) से देखना ही सत्य की खोज का वैज्ञानिक स्रोत या प्रणाली कही जा सकती है, जिसका अनेकांत सिद्धांत के रूप में आविष्कार कर भगवान् ने हमें एक मौथ्लक दृष्टि प्रदान की है जो सार्वभौमिक और सार्वकालिक सत्य के रूप में सदा ही जयवंत होती रहेगी।

स्याद्वाद का सप्तभंगी प्रयोग

वस्तु की एक विशेषता को मुख्य कर विधिरूप में कथन करने पर विद्यमान अन्य गौण धर्म प्रतिषिद्ध जैसे हो जाते हैं, किन्तु उसका अस्तित्व समाप्त नहीं होता। अत: जब कोई व्यक्ति एक धर्म के विषय में अपना अभिप्राय व्यक्त कर रहा हो तब उससे कोई भी प्रश्नकर्ता अन्य गुण धर्मों के विषय में भी प्रश्न कर सकता है। उसका समाधान सात भंगों द्वारा हो सकता है इसी प्रक्रिया को ‘सप्तभंगी’ के नाम से कहा गया है।

प्रश्नवशात् एकस्मिन वस्तुनि अविरोधेन विधि प्रतिषेध कल्पना सप्तभंगी। अर्थात् एक ही वस्तु में उसकी एक विशेषता के कथन करने पर उसकी अन्य विशेषता को जो सत् स्वरूप है स्वीकार करते हुए अविरोध रूप से कल्पना करना सप्तभंगी है जैसे—

चूँकि सत्य एवं निष्पक्ष वक्ता का अभिप्राय वस्तु के विषय में किसी एक विशेषता को मुख्य तथा शेष को गौण कर कथन करने का होता है, किन्तु जब सब विशेषताओं का कथन एक साथ करना चाहता है तब न कर सकने से वक्तव्य मौन हो जाता है। यही अनिर्वचनीयता है किन्तु जब वस्तु की एक ही विशेषता को स्वीकार कर उसके ही पूर्ण सत्य के रूप में मानने और कथन करने लगता है तथा अन्य विद्यमान विशेषताओं की ओर से आँखे बंद कर उनका निषेध करने या उन्हें झुठलाने लगता है तब वह सत्य से बहुत दूर चला जाता है और उसकी वह मान्यता एवं कथन एकांत मिथ्यात्व की कोटि में चली जाती है। अत: सत्य अनेकांतात्मक है।

अनेकांत और स्याद्वाद के संबंध में कुछ आधुनिक मनीषियों के उद्गार

जिन आधुनिक मनीषियों ने अनेकांत और स्याद्वाद प्रणाली पर मनन कर उनके संबंध में निष्पक्ष भाव से उनकी यथार्थता, उपयोगिता तथा महत्व पर जो अपने उद्गार समय—समय पर प्रकट किये है उनमें से कुछ का संकलन उन्हीं के शब्दों में निम्नलिखित है—गवर्नमेंट संस्कृत कॉलेज बनारस के भूतपूर्व प्रिंसिपल श्री मंगलदेवजी शास्त्री ने लिखा है कि—‘भारतीय दर्शन के इतिहास में जैन दर्शन की एक अनोखी देन (अनेकान्त) है। यह स्पष्ट है कि किसी तत्व के विषय में कोई भी तात्विक दृष्टि एकान्तिक नहीं हो सकती, प्रत्येक तत्व में अनेकरूपता स्वाभाविक होनी चाहिये और कोई भी दृष्टि उन सबका एक साथ तात्विक प्रतिपादन नहीं कर सकती। इसी सिद्धांत को जैन दर्शन की परिभाषा में अनेकांत दर्शन कहा गया है। जैनदर्शन का तो यह आधार स्तम्भ है ही, वास्तव में इसे प्रत्येक दार्शनिक विचारधारा के लिये भी आवश्यक मानना चाहिये।

बौद्धिक स्तर पर इस सिद्धांत के मान लेने पर मनुष्य के नैतिक और बौद्धिक व्यवहार में भी एक महत्वपूर्ण परिवर्तन आ जाता है। चरित्र ही मानव जीवन का सार है। चरित्र के लिये मौलिक आवश्यकता इस बात की है कि एक ओर तो मनुष्य अभिमान से अपने को पृथक् रखे साथ ही हीनभावना से भी अपने को बचाये। स्पष्टत: यह मार्ग कठिन है। वास्तविक अर्थों में जो अपने स्वरूप को या मान्यताओं को समझकर आत्मसम्मान करता है और साथ ही दूसरे व्यक्तित्व को भी उतना ही सम्मान देता है #वही उपर्युक्त दुष्कर मार्ग का अनुगामी बन सकता है। इसी से सारे नैतिक समुत्थान में व्यक्तित्व का समादर एक मौलिक महत्व रखता है। जैनदर्शन के उपर्युक्त अनेकांत दर्शन का महत्व इसी सिद्धांत के आधार पर है कि उसमें एक व्यक्ति का उसके विचारों या अभिप्रायों का सम्मान निहित है।

जहाँ व्यक्ति का समादर होता है वहाँ स्वभावत: साम्प्रदायिक संकीर्णता संघर्ष या किसी भी छल, जाति, वितंडा जैसे असदुपाय आदि से पराजय की प्रवृत्ति बनी रह सकती। व्यवहारिक जीवन में भी खण्डन पर समन्वयात्मक निर्माण की प्रवृत्ति ही वहाँ रहती है। साध्य ही पवित्रता के साथ—साथ साधन की पवित्रता का महान् आदर्श भी उक्त सिद्धांत के साथ ही रह सकता है। इस प्रकार अनेकांत दर्शन नैतिक उत्थान के साथ—साथ व्यवहार शुद्धि के लिये भी जैन दर्शन की एक महान देन है।

‘विचार जगत का अनेकांत दर्शन ही नैतिक जगत में आकर अहिंसा के व्यापक सिद्धांत का रूप धारण कर लेता है। इसीलिये जहाँ अन्य दर्शनों में परमत खण्डन पर बल दिया गया है वहाँ जैन दर्शन का मुख्य ध्येय अनेकांत सिद्धान्त के आधार पर वस्तु स्थिति मूलक विभिन्न मतों का समन्वय रहा है। वर्तमान जगत की विचारधारा की दृष्टि से जैनदर्शन के अहिंसा मूलक सिद्धांत का अत्यन्त महत्त्व है आजकल के जगत की सबसे बड़ी आवश्यकता यह है कि अपने परम्परागत वैशिष्टय को रखते हुए भी विभिन्न मनुष्य जातियाँ एक दूसरे के समीप आवें और उनमें एक व्यापक मानवता की दृष्टि का विकास हो। अनेकांत दर्शन (समन्वय दृष्टि) से ही यह संभव हो सकता है।’ इसमें संदेह नहीं कि न केवल भारतीय दर्शन के विकास का अनुगमन करने के लिये, अपितु भारतीय संस्कृति के स्वरूप के उत्तरोत्तर विकास को समझने के लिये भी जैन दर्शन का अत्यन्त महत्व है। भारतीय विचारधारा में अहिंसा वाद के रूप में अथवा समन्वयात्मक भावना के रूप में जैन दर्शन और विचारधारा की यह देन है इसको समझे बिना वास्तव में भारतीय संस्कृति के विकास को नहीं समझा जा सकता है।

‘स्याद्वाद को कितने ही लोग संशयवाद कहते हैं—  इसे मैं नहीं मानता। स्याद्वाद संशयवाद नहीं है, किन्तु वह एक दृष्टि बिन्दु हम को उपलब्ध करा देता है। विश्व का किस रीति से हमें अवलोकन करना चाहिये—यह हमें सिखाता है। यह निश्चित है कि विभिन्न दृष्टि बिन्दुओं द्वारा निरीक्षण किये बिना कोई भी वस्तु अपने संपूर्ण स्वरूप में नहीं आ सकती। अत: स्याद्वाद पर आक्षेप करना अनुचित है।’

सत्य संप्रदायाचार्य महामहोपाध्याय स्वामी श्रीराम मिश्र शास्त्री ने अपने व्याख्यान में जैन धर्म—दर्शन के विषय में जो कहा था उसके कुछ अंश इस प्रकार है—

‘मैं आपको कहाँ तक कहूँ बड़े—   बड़े आचार्यों ने जो अपने ग्रंथों में जैनमत का खण्डन किया है उसे सुन और देख कर हँसी आती है। स्याद्वाद, यह जैन धर्म का अभेद्य किला है, उसके अन्दर वादी प्रतिवादियों के माया मय गोले प्रवेश नहीं कर सकते। जैन धर्म के सिद्धान्त प्राचीन भारतीय तत्वज्ञान और धार्मिक पद्धति के अभ्यासियों के लिये बहुत महत्वपूर्ण है, इसके स्याद्वाद से संपूर्ण सत्य विचारों के द्वार खुल जाते हैं।’

  हिन्दू विश्वविद्यालय वाराणसी के ही दर्शनशास्त्र (फिलासफी) के प्रोफेसर श्री फणिभूषण अधिकारी लिखते हैं—

जैन धर्म के स्याद्वाद सिद्धांत को जितना को जितना गलत समझा जाता है उतना किसी अन्य सिद्धांत को नहीं। यहाँ तक कि श्री शंकराचार्य भी इस दोष से मुक्त नहीं है। उन्होंने भी इस सिद्धांत के प्रति अन्याय किया। ऐसा जान पड़ता है कि उन्होंने इस धर्म के दर्शन शास्त्र के मूल ग्रंथों के अध्ययन करने की परवाह नहीं की।’

‘अनेकान्तवाद या सप्तभंगी न्याय जैन दर्शन का प्रमुख सिद्धांत है। प्रत्येक पदार्थ के जो सात अंग या स्वरूप शास्त्रों में कहे गये हैं उनको ठीक रूप से स्वीकार करने में आपत्ति हो सकती है। कुछ विद्वान भी सात में से कुछ को गौण मानते हैं। साधारण मनुष्य को वह समझने में कठिनाई होती है कि एक वस्तु के लिये एक ही समय में ‘‘है और नहीं है’’ दोनों बातें कैसे कहीं जा सकती है ? परन्तु कठिनाई के होते हुए भी वस्तु स्थिति तो ऐसी ही है।’

 ‘जैनाचार्यों की यह वृत्ति अभिनंदनीय है कि उन्होंने ईश्वरीय आलोक के नाम पर अपने उपदेशों में ही सत्य का एकाधिकार नहीं बनाया। इसके फलस्वरूप उन्होंने साम्प्रदायिकता और धर्मांधता के दुर्गुणों को दूर कर दिया। जिसके कारण मानव इतिहास भयंकर द्वंद और रक्तपात के द्वारा कलंकित हुआ। अनेकांतवाद और स्याद्वाद विश्व के दर्शनों में अद्वितीय है।

स्याद्वाद सहिष्णुता और क्षमा का प्रतीक है। वह यह मानता है कि दूसरे व्यक्ति को भी कुछ कहना है। सम्यग्दर्शन और स्याद्वाद के सिद्धांत औद्योगिक पद्धति द्वारा प्रस्तुत की गई जटिल समस्याओं को सुलझाने में अत्यधिक कार्यकारी सिद्ध होंगे।’९ आदि। महात्मा गाँधी ने तो स्याद्वाद और अनेकांत को अपने जीवन में उतार कर अहिंसा के महत्व को उत्कर्ष की चोटी पर पहुँचा दिया था।

इस प्रकार अनेकांतवाद और स्याद्वाद वस्तु के स्वरूप को यथार्थ ज्ञान कराने में सहायक तो होता ही है—साथ ही विश्व के एकांतवादी दर्शनों में व्याप्त संकीर्ण वृत्तियों का समन्वय कर उन्हें एकता के सूत्र में पिरोने की उदार पद्धति का अविष्कारक भी स्वयं सिद्ध हो जाता है। यदि विश्व के मतमतांतर अपनी संकुचित विचारधाराओं को उदार बनाकर अनेकांत की व्यापक और निष्पक्ष दृष्टि को अपना लें तो सांप्रदायिकता जन्य विद्वेषों और विवादों का अंत भी सहज संभव हो जाये जो विश्वशांति के लिये अनिवार्य है और आज जिसकी नितांत आवश्यकता है। यह अनेकान्त का सिद्धान्त अनेक वैज्ञानिक समस्याओं, उलझनों को समाप्त करने में भी सक्षम है। वर्तमान में वैज्ञानिक विसंगतियों को समझने में इसका प्रयोग होने लगा है, यह शुभ लक्षण है।

सन्दर्भ स्थल

१. समन्तभद्राचार्य, युक्तयुक्त्यानुशासन, ६