एक डाक्टर को विद्वानों की श्रेणी में लाने तथा कुशल वक्ता बनाने का एकमात्र श्रेय है तो वह परमपूज्य आर्यिकारत्न श्री ज्ञानमती माताजी तथा उनके द्वारा रचित पुस्तक ‘‘प्रवचन निर्देशिका’’ को सन् १९७६ में चिकित्सा विज्ञान का कोर्स पूरा करने के बाद मैं चिकित्सा व्यवसाय में संलग्न था कि एकांतवाद, मुनिनिंदा, प्रथमानुयोग की अवहेलनानिमित्त कुछ सुनियोजित षड्यंत्रों के प्रभाव के कारण धर्म की ओर अभिरुचि हुई।

सन् १९७८ में हस्तिनापुर में पूज्य ज्ञानमती माताजी के ससंघ सानिध्य में शास्त्री परिषद के अध्यक्ष डॉ.लाल बहादुर शास्त्री की अध्यक्षता व कुशल वक्ता पं. बाबूलाल जी जमादार के संचालकत्व में लगभग १००-१५० विद्वानों का शिक्षण-प्रशिक्षण शिविर चल रहा था। मैं भी उसमें एक शिविरार्थी के रूप में शामिल था। एक दिन प्रात:कालीन सत्र के बाद लगभग १० बजे पूज्य माताजी ने मुझे बुलवाया तथा कहा कि तुम्हें दोपहर के सत्र में बोलना है।

मैं अवाक रह गया। मैंने पूज्य माताजी से निवेदन किया कि मुझ डाक्टर को धर्म की कोई ए, बी, सी, डी नहीं आती, कभी प्रवचन दिया नहीं। मैं क्या बोल पाऊँगा? परन्तु माताजी ने कुछ नहीं सुनी तथा आज्ञा दी कि तुम्हें बोलना ही है। तो बिना मन के आज्ञा स्वीकार करनी पड़ी। मैटर हेतु पूज्य माताजी ने ‘प्रवचन निर्देशिका’ देते हुए विषय दिया ‘‘सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति में बाह्य कारण’’।

उस दिन खाना भी नहीं खा सका। नोट्स बनाने व पढ़ने में लग गया। दोपहर २ बजे का सत्र मेरे द्वारा ही प्रारंभ हुआ। १५ मिनट की प्रस्तुति के बाद पूज्य माताजी, विद्वत्जनों, उपस्थित जन समुदाय ने जो प्रतिक्रिया दी, उसने इतना संबल, प्रोत्साहन दिया कि बस उसके बाद पीछे मुड़कर नहीं देखा। श्रीमंत कैलाशचंद जैन, राजाटॉयज वाले, दिल्ली वाले मुझे अपनी गाड़ी से ले गये तथा ग्रीन पार्क मंदिर में उसी की पुनरावृत्ति करवाई, जो पहले प्रवचन के रूप में लोगों ने बहुत पसंद की।

आज अगर देश में कुशल प्रवचनकार के रूप मे मेरी परिगणना होती है, तो उसकी नींव परमपूज्य ज्ञानमती माताजी तथा ‘‘प्रवचन निर्देशिका’’ ही है, इसे स्वीकार करने में मुझे कोई झिझक नहीं है। परम पूज्य ज्ञानमती माताजी का आशीर्वाद, दूरदृष्टि, मार्गदर्शन ने ही एक डाक्टर को विद्वान् के रूप में परिवर्तित करने का कमाल किया, इसमें कोई अतिशयोक्ति नहीं है।

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 विद्वान् समाज के दर्पण हैं। विद्वानों की आदर्श वाणी व उनके आदर्श जीवन से समाज को दिशा प्राप्त होती है। सभी विद्वान संगठित होकर समाज को सही मार्गदर्शन दें एवं पूर्वाचार्यप्रणीत आगम ग्रंथों के आधार पर आर्षमार्ग व श्रमण परम्परा के अनुकूल प्रवचन कर समाज को सही मार्गदर्शन दें, इस हेतु २ जुलाई १९६८ को श्री भारतवर्षीय शांतिवीर संरक्षिणी सभा के महामंत्री श्री गणेशीलाल जी रानीवाला तथा श्री त्रिलोक चंद जी कोठारी-कोटा ने हस्तिनापुर जाकर परमपूज्य माताजी से निवेदन किया कि विद्वान् समाज को सही मार्गदर्शन देने में वर्तमान परिस्थिति में सक्षम हैं,

इस हेतु आपके चरण सानिध्य में एक शिक्षण-प्रशिक्षण शिविर लगे तथा उसमें प्रशिक्षण हेतु एक पुस्तक भी आगमानुकूल तैयार हो, जिसमें विभिन्न संदर्भ हो। यद्यपि उस समय पूज्य माताजी का स्वास्थ्य पूरी तरह ठीक नहीं था परन्तु फिर भी परम पूज्य माताजी की सदैव भावना रही है कि समाज के हित के लिए जो भी आवश्यक कार्य हों, अवश्य किये जावे। लगभग २ माह के अल्पकाल में ही विपरीत स्वास्थ्य के बाद भी सैकड़ों आगम के उद्धरणों से युक्त लेखन संपन्न करके इसका नाम रखा ‘प्रवचन निर्देशिका’ तथा यही बाद में हस्तिनापुर में ही आयोजित शिक्षण-प्रशिक्षण शिविर का आधार बनी।

 पुस्तक के प्रारंभ में प्रवचन पद्धति का निर्देश दिया गया है, जिसमें प्रवचनकत्र्ता कैसा हो, उसके आवश्यक गुण, प्रवचन का विषय, प्रवचन का फल के बारे में मार्गदर्शन किया गया है। पुस्तक के मंगलाचरण में ४ श्लोकों द्वारा संस्कृत मेंं मंगलाचरण करते हुए माताजी ने सर्वज्ञ वीतराग भगवान को नमस्कार करते हुए लिखा है-

इसी पुस्तक की सातवीं अध्याय के मंगलाचरण में मुनि-आर्यिकाओं के संदर्भ में पूज्य माताजी ने बड़ा ही सुन्दर लिखा है, जो सैकड़ों वर्ष बाद एक ऐतिहासिक महत्व का होगा-

अहो! दुषम पंचम काल में श्रमण व आर्यिका इस लोक में निराबाध विहार कर रहे हैं, वे हमारा मंगल करें। जैसे भूधरदास आदि की रचनाओं को देखकर लगता है कि उस समय मुनि कम थे, वैसे ही इन पंक्तियों को देखकर ५०० वर्ष बाद लोग कहेंगे कि २००० ई. के आसपास श्रमण आर्यिका खूब थे तथा उनका निराबाध विहार होता था। पुस्तक में विषय सामग्री-पुस्तक २२६ पृष्ठीय है। प्रारंभिक विवेचन के बाद पूज्य माताजी ने ग्रंथ को सात अधिकारों में विभाजित किया है-

 

 इस पुस्तक के लेखन में पूज्य ज्ञानमती माताजी ने ६८ ग्रंथों के उद्धरण देते हुए उन्हें संबंधित विषयों हेतु आगम का आधार बनाया है।

 इस अधिकार में सर्वप्रथम सम्यग्दर्शन किसको और कब होता है? माताजी ने विशेषरूप से इसका विवेचन किया है। (प्र.नि.पृ. ११) जिस प्रकार हमें आचार्य कुन्दकुन्द के ग्रंथों पर पूर्ण श्रद्धा है, उसी प्रकार हमें अन्य आचार्यों के, यथा श्री गुणधर आचार्य, श्री पुष्पदंत और श्री भूतबली आ. के वचन भी प्रमाण होने चाहिए क्योंकि ‘‘कषाय पाहुड़’’ नामक सिद्धान्त ग्रंथ तो द्वादशांग का अंश है। इसके बाद सम्यग्दर्शन की उत्पत्ति के बाह्य कारणों का वर्णन करते हुए उनकी विवेचना की गई है। इसमें

जिनमहिमा दर्शन तथा लब्धि सम्पन्न ऋषियों का दर्शन भी इसी में शामिल किया गया है। जब ग्रंथों में सम्यक्त्व के बाह्य कारण गिनाये हैं, तो फिर अन्तरंग निमित्त को सर्वथा अकिंचित् कर कैसे कहा जा सकता है?

यहाँ पर असंभव शब्द का प्रयोग आचार्यों ने किया है, इसी संदर्भ में जिनेन्द्र भगवान की भक्ति पर भी पूज्य माताजी ने जो विवेचन किया है, वह स्तुत्य है। सम्यग्दर्शन के अंत:कारणों में दर्शन मोहनीय व अनंतानुबंधी चतुष्क का उपशम, क्षयोपशम व क्षय गिनाये गये हैं। तत्पश्चात् सम्यक्त्व को प्राप्त करने के लिए पाँच लब्धियों-क्षयोपशम लब्धि, विशुद्ध लब्धि, देशनालब्धि, प्रायोग्य लब्धि व करण लब्धि का विस्तार से विवेचन है।

पहली चारों लब्धियाँ भव्य, अभव्य दोनों को होती है परन्तु पाँचवीं करण लब्धि केवल भव्य को ही होती है। करणलब्धि के तीन भाग हैं-अध:करण, अपूर्वकरण, अनिवृत्तिकरण। पूज्य माताजी ने इनका विस्तार से विवेचन किया है। क्षायिक सम्यक्त्व के कारण के बाद निसर्गज व अधिगमज सम्यक्त्व की चर्चा है। पंचमकाल में उपशम तथा क्षयोपशम सम्यक्त्व ही होता है, क्षायिक नहीं। सम्यक्त्व के लक्षण, सम्यक्त्व के दश भेद, सराग व वीतराग सम्यक्त्व की विभिन्न अवस्थाओं का वर्णन करने के बाद, सम्यग्दृष्टि जीव कहाँ-कहाँ जन्म लेते हैं, व कहाँ नहीं का विवेचन किया गया है।

अशुभोपयोग, शुभोपयोग तथा शुद्धोपयोग का वर्णन करते हुए कौन सा उपयोग कहाँ होता है, इसका विवेचन माताजी ने बहुत श्रेष्ठरूप में किया है तथा चौथे गुणस्थान में आत्मानुभूति या शुद्धोपयोग का निषेध आगमानुकूल किया है। मुनियों के सप्तम गुणस्थान में वीतराग सम्यक्त्व हो सकता है। स्त्रियों के वीतराग सम्यक्त्व या क्षायिक सम्यक्त्व नहीं होता। पूज्य माताजी ने ८० आगमोक्त उदाहरण देकर सम्यग्दर्शन के बारे में आर्ष परम्परानुसार श्रेष्ठ विवेचन किया है।

 प्रत्येक वस्तु अनन्त धर्मात्मक है। उनमें से एक-एक धर्म को कहने वाले नय होते हैं। ‘‘प्रमाणनयैरधिगम:’’ प्रमाण व नय के द्वारा वस्तु का ज्ञान होता है। सकलदेश ज्ञान कराने वाला प्रमाण होता है तथा एक देश ज्ञान कराने वाला नय कहलाता है। ‘‘नयति इति नय:’’ में नय वस्तु के स्वरूप का ज्ञान कराने में साधन होते हैं।

कुछ लोगों की ऐसी धारणा हो गई है कि व्यवहारनय झूठा है, अप्रयोजनीय है या गलत बताता है और निश्चयनय ही उपादेय, प्रयोजनवान या सत्य है। इसकी वास्तविकता आगम परिप्रेक्ष्य में क्या है? इस अधिकार में पूज्य माताजी ने ७३ आगम प्रमाण के द्वारा बताया है कि दूसरे की अपेक्षा रखने वाले नय सुनय हैं तथा दूसरे के विषय की अपेक्षा न रखने वाले नय दुर्नय हैं। व्यवहारनय तथा निश्चयनय या पर्यायार्थिक नय और द्रव्यार्थिकनय के प्रमुख दो भेद हैं-

(आलाप पद्धति) व्यवहारनय झूठा नहीं है, वह पर्याय को इंगित करता है, भेदरूप कथन करता है। अपरमभाव जहाँ तक है, वहाँ एक व्यवहारनय प्रयोजनमान है तथा अपरमभाव में निश्चयनय प्रयोजनमान है।’

(समयसार)समयसार में आचार्य कुन्दकुन्द ने ऐसा स्पष्ट लिखा है कि जीव में कर्म बंधे हुए या नहीं बंधे हुए हैं, इसे तो नय पक्ष जानो किन्तु जो दोनों नय पक्षों से अतिक्रान्त हो चुका है, वह ही समयसार है।

उपरोक्त विवेचन से यह स्पष्ट है कि दोनों नय ही यथावश्यक उपयोगी हैं। बाद में इन्हीं दो नयों का आचार्यों ने विस्तार करते हुए नय के निम्न भेद बताये हैं।

 

नय चक्र में उसके और भी विस्तार किये हैं या अनन्त धर्मात्मक वस्तु को कहने वाले अनन्त्यनय हैं, ऐसा भी कहा है। उपनय तीन हैं-

१. सद्भूत व्यवहारउपनय, इसके दो भेद हैं-शुद्ध सद्भूत व्यवहार, अशुद्धसद्भूतव्यवहार

२. असद्भूत व्यवहारउपनय-इसके तीन भेद हैं-स्वजात्यसद्भूत व्यवहारउपनय, विजात्यसद्भूत व्यवहार उपनय, स्वजातिविजात्यसद्भूत व्यवहारउपनय,

३. उपचरितअसद्भूत व्यवहारउपनय।

इसके भी तीन ही उपरोक्त भेद हैं। पूज्य माताजी ने सभी नयों का विस्तार से वर्णन किया है तथा इसी अधिकार में व्यवहार व निश्चय मोक्षमार्ग की भी चर्चा की है तथा व्यवहार को निश्चय का साधन बताया है। श्रावक के लिए भक्तिमार्ग, व्यवहारमार्ग ही समीचीन एवम् अनुकरणीय है।

 कुछ लोगों में ऐसी मिथ्याधारणा बलवती हो गई है कि जो कुछ है, वह उपादान ही है। निमित्त सर्वथा अकिंचित्कर है या निमित्त वुुâछ नहीं करता। ऐसा जिन लोगों ने मत चलाया, वह अपने पूर्व संस्कारों को नहीं छोड़ सके, यदि इस मान्यता को सही मान लिया जावे कि निमित्त सर्वथा कुछ नहीं करता, तो फिर कपड़े पहने ही मोक्ष मानने में या घर में ही मोक्ष मानने में क्या दिक्कत है? कपड़े और घर तो परनिमित्त हैं, आत्मा के परिणाम मोक्ष के हैं ही, तो कपड़े पहने घर में ही मोक्ष हो जाना चाहिए परन्तु ऐसा दिगम्बर मान्यता मेंं तो होता नहीं।

अत: निमित्त को सर्वथा अकिंचित्कर कैसे स्वीकार किया जा सकता है? संसारी जीव की बात तो अलग, सिद्ध भगवान भी ‘‘धर्मास्तिकायाभावात्’’ धर्मद्रव्य के अभाव के कारण सिद्धशिला से आगे गमन नहीं करते तथा अधर्म द्रव्य के निमित्त से वहीं विराजते हैं। जब सिद्ध भगवान तक को निमित्त बाधक बनता है तो संसारी जीवों को निमित्त का प्रभाव पड़ता है, ऐसा मानने में क्या दिक्कत है? अंतरंग कारण उपादान कहलाता है या जो कार्यरूप परिणत होता है, वह उपादान कहलाता है।

निमित्त, हेतु, साधन, कारण यह सब पर्यायवाची हैं। सहकारी कारण को निमित्त कहते हैं। प्रत्येक कारण बाह्य व अंतरंग दोनों हेतुओं की अपेक्षा रखते हैं। उपादान सबल तो निमित्त निर्बल और जब निमित्त सबल तो उपादान निर्बल, अत: जब बाह्य निमित्त की प्रधानता से कार्य होता है, तो उस निमित्त से कार्य हुआ, ऐसा कहा जाता है। निमित्त मिलने पर कार्य हो भी न भी हो, परन्तु जब कार्य होगा, तो निमित्त के बिना नहीं होगा।

आटा में रोटी, पूड़ी, पराठा, बाटी, हलुआ सभी बनने की उपादान योग्यता है लेकिन ग्रहिणी की इच्छा तथा बाह्य निमित्तों से उसे जो बनाना होता है, वैसे निमित्त मिलाकर उपादान आटा को तद्रूप परिणमन निमित्त की सहायता से करा लिया जाता है। तीर्थंकर प्रकृति का बंध केवलीश्रुतकेवली के पादमूल में ही होता है।

ऐसा नियम है (पृ.१०१)। यह चरण सानिध्य बाह्य निमित्त ही तो है, उपादान तो आत्मा है। शास्त्र ज्ञान में निमित्त हैं, जिनबिंब सम्यग्दर्शन में निमित्त हैं, अरिहंत भक्ति कर्मक्षय में निमित्त है, मूलगुण उत्तरगुण में निमित्त हैं, औषधि व्याधिनिवारण में निमित्त है, विष आदि अकाल मरण में निमित्त हैं। संसार व मोक्ष के कारण भी आगम में वर्णित हैं।

                                                     

बंध के कारण तथा रत्नत्रय मोक्ष का कारण है। इस प्रकार अनेकों उदाहरण देकर पूज्य माताजी ने स्पष्ट किया है कि निमित्त को सर्वथा अकिंचित्कर कहना आगमविरुद्ध है। इसी प्रकरण में पृ. ११२ पर आत्मा मूर्तिक भी है, अमूर्तिक भी है, कत्र्ता भी है, भोक्ता भी है आदि को अकलंक देव आदि के उद्धरणों से स्पष्ट किया है।

अनेकांत, सप्तभंग, अकालमरण, मिथ्यात्व, ३६३ पाखंड मत का वर्णन करने के बाद माताजी ने कर्म कुछ नहीं करते या एकांत से कर्म ही सब कुछ करते हैं, इसका पृ. १३१ से बहुत ही सुंदर विवेचन किया है। सार यह निकलता है कि कथंचित् निमित्त प्रधान है तथा कथंचित् उपादान बलवान है। अनेकांत जैनधर्म का प्राण है। प्रत्येक द्रव्य स्वभाव से अपना स्वतंत्र अस्तित्व लिये हुए है, फिर भी अन्य के लिए निमित्त, सहकारी कारण बनता है।

जीव व पुद्गल एक-दूसरे के निमित्त से विकारी होते हैं, फिर भी उपादान रूप से जीव पुद्गल नहीं होता, पुद्गल जीव नहीं होता। धर्मादिक चार द्रव्य निमित्त बनकर भी स्वयं विकारी नहीं होते तथा न दूसरे को विकारी करते हैं। निमित्त नैमित्तिक संबंधों को तो स्वीकार करना ही पड़ेगा।

 जिन भगवान के मुख कमल से निर्गत, पूर्वापर विरोध से रहित, वचन आगम-जिनागम हैं। तीर्थंकर की ध्वनि को गणधर ने सुना तथा उसे द्वादशांग के रूप में गूंथा अत: द्वादशांग ही जिनागम हैं। ये जिनागम औषधि के समान हैं, विषय सुख का विसर्जन कराने वाले, अमृतस्वरूप हैं, जन्म-मरण-व्याधि का नाश करने वाले हैं तथा सर्वदु:खों का क्षय करने वाले हैं।

इसी द्वादशांग को ‘‘प्रथमं करणं चरणं द्रव्यं नम:’’ कहकर जिनागम को प्रथमानुयोग, करणानुयोग, चरणानुयोग, द्रव्यानुयोग इन चार अनुयोगों में विभाजित किया गया है, इन्हें ही चार वेद कहते हैं, ये चारों अनुयोग ही सम्यक्त्व की उत्पत्ति में कारण हैं, बोधि-समाधि के निधान हैंं। कुछ लोग केवल द्रव्यानुयोग का पठन-पाठन करते हुए मात्र इसे ही मोक्षमार्ग में उपयोगी मानते हैं, अन्य अनुयोग का परिहार करते हुए प्रथमानुयोग को तो कहानी-किस्से तक कह देते हैं परन्तु ऐसी विचारधारा आगमानुवूâल नहीं है।

चारों अनुयोग ही जिनागम में उपयोगी हैं। इस बात को पूज्य माताजी ने चालीस आगमप्रमाणों द्वारा स्पष्ट किया है। रत्नकरण्ड श्रावकाचार से चारों अनुयोगों की परिभाषा (पृ. १४०) को उद्धृत करते हुए पहले चारों अनुयोग क्या हैं, उनके विवेच्य विषय क्या हैं? इसे स्पष्ट किया है। अनेकों शंकाएँ प्रथमानुयोग के दृष्टान्तों को पढ़कर ही शान्त होती हैं।

इसके अनेक उदाहरण पूज्य माताजी ने उद्धृत किए हैं। उदाहरणार्थ-क्या मुनि किसी विधान में शामिल हो सकते हैं? इस शंका के निवारण के लिए उत्तरपुराण के ६३वें पर्व से एक दृष्टान्त पृ. १४३ पर अच्छी तरह स्पष्ट किया है कि ये आगमानुकूल है। मिथ्यात्व से भय उत्पन्न करने में भी प्रथमानुयोग को उपयोगी माना है। तीर्थंकर आदि ६३ शलाका पुरुषों का इतिहास, पुण्य-पाप का फल, मोक्ष की प्राप्ति के उदाहरण, महापुरुषों के आदर्श जीवन का अनुकरण आदि सभी प्रथमानुयोग से ही प्राप्त होता है। करणानुयोग से चतुर्गति संबंधी विषय, लोक, कर्म सिद्धान्त आदि का ज्ञान प्राप्त होता है।

चरणानुयोग से सागार, अनगाररूप से चारित्र की उत्पत्ति, वृद्धि व उनके फल का परिज्ञान होता है। चारित्र धारण करने के लिए चरणानुयोग की शरण में जाना ही होगा। द्रव्यानुयोग छह द्रव्यों, सात तत्व, नव पदार्थ, स्वपर भेद विज्ञान आदि का विस्तार से वर्णन करके जीव को निर्विकल्प समाधि की ओर बढ़ाकर एक आत्मा की ओर ले जाने का प्रयास करता है।

इस प्रकार से प्रथमानुयोग से महापुरुषों का आदर्श ग्रहण कर, करणानुयोग से संसार से भयभीत होकर, चरणानुयोग से चारित्र को धारण कर, द्रव्यानुयोग से शुद्धात्मा का ध्यान करके श्रुतज्ञान का फल, जो अच्युत मोक्ष पद की प्राप्ति है, उसे प्राप्त करना चाहिए। चारों अनुयोगों के बिना पूर्ण ज्ञान प्राप्त नहीं हो सकता।

 कुछ एकान्तवादी जो अपने को, वस्त्रधारी होते हुए भी, सद्गुरु के रूप में पुजवाने में लिप्त हैं, अपने ज्ञान व पूजा के अहंकार में ऐसी मान्यता प्रचारित करने में लगे हैं कि आजकल अर्थात् पंचमकाल में मुनि नहीं होते, उनमें २८ मूलगुण नहीं होते, वे भावलिंगी नहीं होते, उनको आहार नहीं देना चाहिए, उन्हें वन में रहना चाहिए, आदि मुनिधर्म के संबंध में अनेकों अनर्गल चर्चायें समाज में फैलाई, लोगों को मुनि परम्परा से दूर करने का प्रयास किया, संभवत: वास्तविक कारण तो यह रहा कि स्वयं जब मुनि नहीं बन सके तो दूसरों को मुनि मानने से अपना पद नीचे हो जायेगा अत: भ्रम फैलाकर लोगोें की आस्था मुनिपद से भ्रमित कर दी।

इन्हीं सब बातों का पूज्य माताजी ने इस पंचम अधिकार में विस्तार से विवेचन किया है। आगम में जिनकल्पी व स्थविरकल्पी दो प्रकार के मुनियों का वर्णन मिलता है। उत्तमसंहनन के धारी, मोक्षगामी मुनिराज जिनकल्पी कहलाते हैं। वर्तमान में जिनकल्पी मुनि नहीं होते, स्थविरकल्पी मुनिराज ही होते हैं (प्र.नि.पृ. १६२)। अत: वर्तमान के मुनिराजों में जिनकल्पी मुनिराजों की चर्या, उत्तम संहनन के अभाव में संभव नहीं है परन्तु फिर भी वह स्थविरकल्पी मुनि तो हैं ही।

आचार्य कुन्दकुन्द भी तो पंचमकाल में ही मुनि हुए हैं, तो फिर पंचमकाल में मुनि नहीं होते, ऐसा कहना उचित नहीं। आगम में तो पंचमकाल के अंत तक चतुर्विधसंघ रहेगा, ऐसा लिखा है तथा हर एक हजार साल बाद एक अवधिज्ञानी मुनिवर होंंगे, ऐसा आचार्यों का कथन है। पुनश्च तत्त्वार्थसूत्र, सर्वार्थसिद्धि, तत्त्वार्थवार्तिक आदि में आचार्यों के, मुनियों के ५ भेद बताये हैं ‘‘पुलाक, वकुश, कुशील, निर्ग्रंथ, स्नातक इन सभी को निर्ग्रन्थ ही कहा है।

यहाँ आचार्यों ने पुलाक व वकुश की जो परिभाषा दी है, वह दृष्टव्य है (प्र. नि. पृ. १६८- १६९)। उत्तरगुणों में हीनता तथा क्वचित् व कदाचित् व्रतों में दोष होने पर भी उन्हें निग्र्रन्थ मुनि ही माना गया है। यहाँ पुलाक को श्रुतज्ञान उत्कृष्ट से अभिन्न दशपूर्व तक होना माना है (प्र. नि. १७१)। परन्तु इस लिंगी मुनि को पूर्व का ज्ञान नहीं हो सकता अत: पुलाक मुनि भी द्रव्यलिंगी न होकर भावलिंगी मुनि ही हैं। आज भी भावलिंगी मुनि होते हैंं।

दूसरा विवेचन प्र. नि.पृ. १७३ पर माताजी ने बहुत ही विस्तार से किया है, जो दृष्टव्य है। (सरागमुनि/वीतरागी मुनि) भगवान महावीर के तीर्थ में धर्म व्युच्छित्ति नहीं होना आगम में बताया है (पृ. १७५), तो फिर वर्तमान में हम मुनियों का अभाव वैâसे कह सकते हैं? पृ. १७७ पर श्रावकों हेतु ग्रंथकर्ताओं के क्या आदेश हैं? विषय पर उपासकाध्ययन से आचार्य सोमदेव तथा सागारधर्मामृत से विषयों को उठाकर वर्तमान में श्रावक वैâसे निर्णय ले?

इस पर समीचीन मार्गदर्शन दिया है। मुनिवरों की विभिन्न चर्याओं में शंका उठाकर उनका आगमोक्त समाधान परमपूज्य माताजी ने पृ. १८१ व आगे के पृष्ठों में किया है, जिसमें वर्तमान में उठने वाली अनेक शंकाओं का निवारण आसानी से हो जाता है। पृ. १८९ से आर्यिकाओं की चर्या का वर्णन किया गया है। जिसमें आर्यिका संबंधी अनेक प्रश्नों का समाधान किया गया है। आर्यिकाओं की पूजा के संदर्भ में पृ. १८९ पर पद्मपुराण पर्व ३६, श्लोक १३८ का उद्धरण पूज्य माताजी ने दिया है, उसमें लिखा है-

अर्थात् रामचन्द्र ने सीता के साथ मंदिर में संघ के साथ जो वरधर्मा नाम की आर्यिका ठहरी थी, उनकी पूजा की। इस प्रकार इस अध्याय में मुनि और आर्यिका के संबंध में आगमोक्त उदाहरणों द्वारा विभिन्न शंकाओं का स्पष्टीकरण करते हुए पंचमकाल के अंत तक चतुर्विधसंघ रहने का प्रमाण दिया है।

 आज यद्यपि स्वाध्याय का प्रचलन बहुत बढ़ गया है परन्तु स्वाध्याय का जो फल प्राप्त होना चाहिए, वह दृष्टिगोचर नहीं हो रहा है अपितु श्रावकों और गृहस्थों का शिथिलाचार स्वाध्याय के बावजूद इतना अधिक बढ़ गया है कि जैनत्व के तीन चिन्ह ही दृष्टिगोचर होना मुश्किल देखा जा रहा है। तो फिर क्या इसे स्वाध्याय मानना चाहिए?

आचार्य कुन्दकुन्द ने लिखा कि ज्ञान का फल चारित्र है। अगर ज्ञान सही प्राप्त हुआ है, तो फिर चारित्र प्रगट होना ही चाहिए। स्वाध्याय को परमतप कहा है। तप कर्मों की निर्जरा का कारण है, फिर भी आज स्वाध्याय करते हुए भी बंध के कारण क्यों बढ़ रहे हैं। इन सबका मूलकारण है, ग्रंथों के अध्ययन और अध्यापन की शैली का आगमानुकूल न होना। सर्र्वाथसिद्धि में आचार्य पूज्यपाद स्वामी ने त्रयो: वक्तारा: लिखकर तीन वक्ता ही माने हैं-

१. तीर्थंकर                             २. गणधर                                      ३. आरातीय ।

आचार्य अर्थात् रत्नत्रयधारी मुनिवरों को ही आचार्य वक्ता स्वीकार करते हैं। अत: रत्नत्रयधारी गुरु के मुख से ही शास्त्रों को पढ़ना सर्वश्रेष्ठ है। अध्ययन, अध्यापन में सम्यग्ज्ञान के आठ भेदों का भी अवश्य ही ध्यान रखना चाहिए। एक ग्रंथ को दो-तीन, चार बार पढ़ना चाहिए तथा पूर्वापर प्रसंगों को ध्यान रखना चाहिए। आचार्य प्रणीत ग्रंथों को ही प्रमुखता देनी चाहिए। पढ़ते समय पापभीरू होना चाहिए। चार अनुयोगों के अनुसार ग्रंथों को क्रमपूर्वक ही पढ़ना चाहिए।

शिष्य कैसे हों? गुरु परम्परा का महत्व, पूर्वाचार्यों की पापभीरूता, अध्ययन-अध्यापन का फल, पढ़ते समय श्रावक का कर्तव्य, प्रवचन की शैली आदि का विवेचन करते हुए पहले मुनि धर्म का ही उपदेश देना चाहिए। (पृ. २१३), ऐसा न होने पर श्रावकों के अनुकूल उपदेश देना चाहिए।

अधिकार के अन्त में धवला के आधार पर चार प्रकार की कथाओं का वर्णन करते हुए आक्षेपणी, विक्षेपणी, संवेदनी, निर्वेदनी का विवेचन किया। ये सभी केवलज्ञान प्रगट होने में साधन हैं और रत्नत्रय की प्राप्ति कराने वाले हैं। एक बात अध्ययन-अध्यापन में विशेष चिंतनीय है कि हमें अपनी बुद्धि से शास्त्रों को नहीं पढ़ना चाहिए अपितु शास्त्रों के अनुसार अपनी बुद्धि बनानी चाहिए।

 प्रवचन निर्देशिका के अंतिम अधिकार के रूप में पूज्य माताजी ने ध्यान की आवश्यकता पर जोर दिया है। यद्यपि ज्ञानार्णव पृ. ६७ पर आचार्य शुभचन्द्राचार्य ने गृहस्थ आश्रम में ध्यान की सिद्धि का निषेध किया है अत: मोक्ष वाला एकाग्रचिन्तानिरोध अर्थात् किसी एक विषय पर मन का स्थिर हो जाना, इस काल में संभव नहीं है।

ध्यान चार प्रकार का है-आर्त, रौद्र, धर्म व शुक्लध्यान। इसमें प्रथम के दो तो संसार के कारण हैं और सभी संसारी जीवों को होते हैं परन्तु अंत के दो मोक्ष के कारण हैं ‘परे मोक्ष हेतु:’ शुक्लध्यान उत्तम संहननधारी महामुनियों तथा अरहन्त परमेष्ठी के ही होता है, यह आज संभव नहीं है अत: आर्त, रौद्र ध्यान को छोड़कर धर्मध्यान का अवलम्बन लेना ही उपयोगी है। आचार्यों ने १२ प्रकार के तप, ६ बाह्य तथा ६ अभ्यन्तर का वर्णन करते हुए ध्यान को अंतिम तप कहा है।

तप से ही निर्जरा होती है। ‘‘तपसानिर्जरा च।’’ अत: मोक्षमार्ग बिना ध्यान के नहीं बनता। धर्मध्यान के प्रकरण में (पृ. २२०) चार भेद-आज्ञाविचय, अपायविचय, विपाकविचय और संस्थान विचय का वर्णन करते हुए पिण्डस्थ, पदस्थ, रूपस्थ और रूपातीत ध्यान का वर्णन किया है (पृ. २२१-२२५)। इसमें पिण्डस्थ ध्यान में पाँच प्रकार की धारणाओं पार्थिवी, आग्नेयी, श्वसना, वारुणी और तत्वरूपवती का वर्णन किया है। इन ध्यानों के अभ्यास से योगीजन निर्विकल्प ध्यान में पहुँचने की योग्यता प्राप्त कर लेते हैं। गृहस्थों के लिए पूजा, दान, शील, उपवास, षट्आवश्यक में भी धर्मध्यान होता है।

 ग्रंथ का समापन करते हुए अंत में पूज्य माताजी ने प्रशस्ति में लिखा है कि हस्तिनापुर के शान्तिनाथ जिनालय में भाद्रपद मास की अनन्त चतुर्दशी को महावीर निर्वाणोत्सव संवत् २५०४ में इस ग्रंथ की पूर्णता हुई, जो विद्वानों को आगम के अनुकूल प्रवचन करने, शास्त्रों को सही समझने तथा समाज का सही मार्गदर्शन करने में उपयोगी होगी।

जब तक पृथ्वी तल पर जैन प्रवचन हो, तब तक आरातीय विद्वानों को प्रवचन में यह पुस्तक सहायक बने,आगम को धारण करने वाली हो तथा लोगों को पापभीरू तथा मिथ्यात्व व पाप की क्रियाओं से बचाकर सर्वअर्थ की सिद्धि प्रदान करने वाली हो।

 इस प्रकार प्रवचन निर्देशिका में पूज्य आर्यिकारत्न गणिनीप्रमुख श्री ज्ञानमती माताजी ने गागर में सागर की कहावत को चरितार्थ कर दिया है। एकान्त मिथ्यावादियों ने अपने संगठन व अर्थ की प्रधानता से समाज में जो विग्रह तथा आगम विरुद्ध मान्यताओं का प्रचलन किया, उससे बचने हेतु माताजी ने प्रवचन निर्देशिका के माध्यम से प्रचलित विषयों के ऊपर आगमोक्त उदाहरण देकर आर्षमार्ग व श्रमण परम्परा पर बड़ा ही उपकार किया है।

सैकड़ों ग्रंथों का लेखन, अनेक तीर्थों के नवनिर्माण एवं जीर्णोद्धार, जम्बूद्वीप का निर्माण, विश्वविद्यालयों में धर्म का अध्यापन आदि अनेकों ऐसे कार्य पूज्य माताजी के आशीर्वाद और सानिध्य से सम्पन्न हुए और हो रहे हैं, जो हमारी ऐतिहासिक धरोहर रहे हैं। पूज्य माताजी यथा नाम तथा गुण हैं। हम सब कामना करते हैं कि वे आगामी पर्यायों में पूर्णज्ञान अर्थात् केवलज्ञान की धारी बनें, पूज्य माताजी के चरणों में कोटि-कोटि वंदामि।