सुदर्शन सेठ!

शीलधुरंधर सेठ सुदर्शन

मुनिराज उस निर्जन वन में एक शिला पर योगमुद्रा में स्थित है । आगम के प्रकाश में अंतःचक्षु के द्वारा वे अपनी आत्मा को देखने का प्रयत्न कर रहे है । ऐसी भयंकर शीत ऋतु में वे नग्न दिगम्बर मुनि धैर्यरूपी कंबल ओढ़ रहे है और आत्मा को अपने शरीर से भिन्न समझकर मन को एकाग्र करने के पुरूषार्थ में तन्मय है । इधर सुभग ग्वाला निकलता है खुले बदन बैठे हुए महासाधु को देख कर मन में सोचने लगता है- अहो ! ये महात्मा कैसे है इनके पास न लंगोटी है न चादर, ऐसी भयंकर ठंढी में जहाँ घर में बैठकर कंबल में मुह छिपाकर भी दात कड़-कड़ करते है। बाहर निकलते ही हाथ पैर कंपते है । ओह ! सूर्य अस्त हो चुका है, रात्रि पिशाचिनी अपने अंधेरे से सबको ग्रसित करने वाली है । अभी कुछ ही क्षण बाद पसारा भी नहीं दीखेगा । ठंडी- ठंडी हवा चल रही है, अभी तुषार के कण गिरने लगेंगे और देखते ही देखते बरसात के समान वृक्षों के पत्तो से पानी टपकने लगेगा । सुबह होने तक कुहरा छाया रहेगा । बिना वस्त्र के ये बेचारे महात्मा आज की रात कैसे पूरी करेंगें ऐसी ठंडी झेलकर कैसे जीवित रह सकेंगें ? नाना तरह के विचारों के झूले में झूलता हुआ वह ग्वाला कुछ क्षण तक वहा स्तब्ध खड़ा रहता है पुनः देखता है मेरी गाय-भैंसे तो बहुत दूर निकल गईं है । जल्दी- जल्दी पैर उठाकर शहर की ओर बढ़ जाता है । सेठ जी की गौशाला में गाय – भैंसो को पहुंचाकर घर पहुंचकर कुछ लकड़ियाँ और आग लेकर वापस गांव के बाहर उन्ही मुनिराज के निकट आ जाता है । भक्ति से प्रणाम करता है पुनः मुनिराज के पास में ही बैठकर लकड़ियाँ जला – जलाकर आप स्वयं तापता रहता हैं। इस तरह से वह रात भर जागता हुआ मुनि के पास अग्नि जलाता हुआ उनकी शीत बाधा को दूर करने में लगा हुआ है । उसे स्वयम् को ठंड लग रही है या नहीं इसका उसे भान नहीं है । बस ! उसे एक ही धुन है कि किसी भी तरह से मुनिराज को ठंड न लग जाय । लगभग चौदह घंटे की इतनी बड़ी ठंड की रात पूरी हो जाती है । चारों तरफ कुहरा छाया होने से आकाश में बादल छाये हुए के समान दिख रहा है । पूर्व दिशा में सूर्य उदित हो चुका है । किंतु उस समय ऐसा प्रतीत हो रहा है मानों सूर्य देवता को भी ठंढ लग रही है और इसीलिये वे कुहरा-रूपी कंबल में अपना मुँह ढके हैं । धीरे-धीरे पुरूषार्थ करके सूर्य देवता अपनी हजार किरणों के कुहरे को तितर-बितर कर देते है और अपना प्रकाश व प्रताप एक साथ भूमंडल पर फैला देते हैं । मुनिराज अपना ध्यान समाप्त कर उस निकट भव्य ग्वाले की ओर देखते हैं और उसे उपदेश देते हैं । – भद्र ! मैं तुम्हें एक मंत्र देता हूँ तुम अपने हर एक कार्यों में प्रथम ही इस मंत्र को बोला करो- “णमो अरहंताणं” । ग्वाला हाथ जोड़कर गुरू का प्रसाद समझते हुए बड़ी श्रद्धा से उस मंत्र को सुनता है पुनः उच्चारण करता है । णमो अरहंताणं । णमो अरहंताणं । णमो अरहंताणं । मुनिराज कहते हैं- ’भव्य! यह मंत्र तुम्हें संसार समुद्र से पार कर देगा, इसलिए तुम इसे कभी नही छोड़ना, हमेशा ही इसका उच्चारण करते रहना ।’ वह ग्वाला प्रसन्न होकर बार-बार गुरू-चरणों में प्रणाम करता है और मंत्र का उच्चारण करता जाता है । मुनिराज उसे आशीर्वाद देकर स्वयं भी णमो अरहंताणं मंत्र का उच्चारण करते हुए आकाशमार्ग से विहार कर जाते हैं । वह ग्वाला एक टक देखता ही रह जाता है, आश्चर्यचकित होने लगता है । ’अहो ! यह मंत्र कितना चमत्कारी है,देखो तो सही, महात्माजी इसी मंत्र को बोलते हुए आकाश में अधर उड़ते हुए चले गये ।’ इस प्रसंग से उसे इस मंत्र पर और भी अधिक श्रद्धा हो जाती हैं और वह प्रातःकाल इसी मंत्र को जपता हुआ अपने घर आ जाता है । स्नान, भोजन आदि प्रत्येक काम करते हुए वह ग्वाला इस मंत्र का उच्चारण कर रहा है । सेठ वृषभदास देखते हैं कि घर का प्रत्येक कार्य करते समय यह मेरा नौकर आज णमो अरहंताणं इस मंत्र को बोल रहा है वह प्रसन्न होकर पूछते हैं- ’सुभग ! तुझे यह मंत्र किसने दिया हैं ? ग्वाला कहता हैं- ’सेठजी ! मैने कल रात में जंगल में एक महात्मा की सेवा की थी। वे बिल्कुल नंगे बदन बैठे हुए थे । उनके पास मैने अग्नि जला-जलाकर उनकी ठंड दूर की थी । तब वे प्रसन्न होकर हमें यह प्रसाद दे गये है । और उन्होंने कहा है कि ’तू इसे घर के हर एक काम करते समय भी बोलते रहा छोड़ना नही,’ इसीलिए आज मैं सभी काम करते समय इस मंत्र को बोल रहा हूँ । सेठ जी कहते हैं- ’बहुत अच्छा, सुभग तू बडा? भाग्यशाली है जो कि तूझे यह गुरू प्रसाद मिला हैं। सचमुच में इस मंत्र से हर एक जीव संसार समुद्र पार कर सकता है । अच्छा देख, आज तू उस सामने वाले मकान में आ जा, वही रहना, अपनी टूटी-फूटी झोपड़ी का मो छोड़ दे ।’ ग्वाला मन ही मन सोचने लगता हैं- ’अरे आज सेठजी मेरे ऊपर इतने प्रसन्न हो रहे है ….मुझे अपना एक पक्का मकान रहने के लिये दे रहे हैं । अहो ! इस मंत्र का फल तो मुझे आज ही मिल गया । वाह! यह मंत्र कितना बढिया है ।’ सेठ वृषभदास सेठानी जिनमती से कहते है- ’देखो, यह ग्वाला प्रत्येक कार्य करते समय महामंत्र के प्रथम पद का उच्चारण कर रहा है । यह कोई होनहार जीव दिखता है । ……….अब तुम इसे प्रतिदिन अच्छा-अच्छा भोजन देते रहना । ’ सेठानी कहती हैं- ’सच में, आज मैं सुबह से देख रही हूँ यह नौकर बड़ी भक्ति से मंत्र बोल रहा है । इसका भविष्य बहुत ही उज्जवल दिख रहा है ।’ सेठजी भोजन आदि से निवृत्त हो चले जाते है । ग्वाला भी खुषी-खुषी सेठ जी के द्वारा बताये हुए मकान में सपरिवार आकर रहने लगता है । खूब रूचि से सेठजी के गाय-भैसों की संभाल करता हुआ अपना समय व्यतीत कर रहा है । एक दिन जंगल में गाय-भैंसों को चरा रहा था कि अकस्मात् कुछ भैसे नदी के उस पार निकल जाती है । उन्हें लाने के लिये वह नदी में कूद पड़ता है । कूदते समय भी णमो अरहंताणं इस मंत्र का उच्चारण करता रहता है । अकस्मात् नदी में कूदते ही उसके पेट में एक पैनी लकडी घुस जाती है और उसके प्राण निकल जाते है । मरते समय महामंत्र का उच्चारण करते-करते वह शांति से इस नश्वर काया को छोडकर परलोक चला जाता है । इधर समय पर गाय-भैसे सेठजी के घर वापस आ जाती है । ग्वाले को न देखकर सेठजी उसकी खोज कराते है । वह मर गया सुनकर उसकी पत्नी आदि रोना-धोना करने लगती है । सेठ वृषभदास सबको सान्त्वना देते हुए उसके गुणों का विचार करते हुए घर आ जाते हैं ।

२ – सेठ सुदर्शन का जन्म

सेठानी जिनमती उसी दिन रात्रि के पिछले प्रहर में स्वप्न में सुदर्शन मेरू, कल्पवृक्ष, देव भवन, समुद्र और अग्नि इन पाँच उत्तम-उत्तम स्वप्नों को देखती है । प्रातःकाल उठकर पति से कहती है । सेठ वृषभदास भी स्वप्नों को सुनकर प्रसन्न हो जाते है । दोनों दंपती नित्य – क्रिया से निवृत्त होकर जिनमंदिर पहुँचकर जिनेंद्र देव की पूजा करते है । अनंतर सुगुप्त मुनिराज की वंदना करके उनसे प्रार्थना करते है ।- “भगवन् ! आज रात्रि के पिछले प्रहर में सेठानी जिनमती ने कुछ स्वप्न देखे है वे आपके श्री मुख से उनका फल सुनना चाहती हैं सो कृपाकर उसका फल बताकर हमें अनुगृहीत कीजिए।’ उसी समय सेठानी हाथ जोड़कर मुनिराज के समक्ष पाँचों स्वप्न सुना देती है । मुनिराज कहते हैं- ’हे जिनमति ! इन स्वप्नों का फल यह है कि तुम्हारे गर्भ में कोई पुण्यशाली जीव आ गया है । सुर्षन मेरू के देखने से वह धीर-गभीर होगा । कल्पवृक्ष के देखने से वह संपत्तिषाली होकर दानी होगा । देवभवन के देखने से वह देवों द्वारा वंदनीय होगा । समुद्र के देखने से वह गुणरूप रत्नों की खान होगा और अग्नि के देखने से वह इसी भव से कर्मरूर्पी इंधन को जलाकर मुक्ति रूपी स्त्री का वरण करेगा । ऐसा महाभाग्यशाली [[चरमशरीरी]] पुत्र रत्न तुम्हें प्राप्त होगा ।’ इतना सुनते ही वृषभदास और जिनमती का मुख कमल प्रफुल्लित हो जाता है । उनके हर्ष का पारावार नहीं रहता है । पुनःपुनः गुरू को नमस्कार कर वे दंपती घर आ जाते है । और उसी दिन से घर में मंगलाचार शुरू हो जाते हैं। नव महीने व्यतीत होने पर पौष शुक्ला चतुर्थी के दिन शुभ नक्षत्र में जिनमती पुत्ररत्न को जन्म देती है । वृषभदास सेठ अपने वैभव के अनुसार पुत्र जन्म का महोत्सव मनाते है । याचकों को खुले हाथ से दान देते हैं और गरीबों को मुँह मांगा धन देकर उनकी कई पीढियों तक की गरीबी समाप्त कर देते है । स्वप्न में सेठानी ने सुदर्शन मेरू पर्वत देखा था । इसीलिए वृषभदास सेठ ने उस पुत्र का नाम ’सुदर्शन कुमार’ रख देते हैं । राजा के पुरोहित को भी पुत्ररत्न की प्राप्ति होती है । वह पुरोहित अपने पुत्र का ’कपिल कुमार’ नाम रखता है । यह सुदर्शन उस ’कपिल के साथ क्रीड़ा करता हुआ अपने गुणों के साथ-साथ वृद्वि को प्राप्त होता रहता है । 

सेठ सुदर्शन का विवाह

इसी चंपापुर नगर में एक सागरदत्त श्रावक रहते है । उनकी पत्नी का नाम सागरसेना है । इन दंपती के मनोरमा नाम की एक पुत्री है जो नाम के अनुरूप ही सौंदर्य की खान होने से सभी माम न बरबस ही अपनी ओर खींच लेती है । सागरदत्त सेठ कन्या मनोरमा को सर्वगुणों के साथ-साथ यौवन से भी संपन्न देखकर सुदर्शन कुमार के लिए देना सोचकर उनके घर पहुँचते हैं ओैर कहते है- “मित्र ! मेरी कन्या मनोरमा रूप, वय और गुणों से सुदर्शन के योग्य है । मालूम होता है कि विधाता ने बडे़ प्रयत्न से ही इस जोडे़ का निमार्ण किया है ।“ वृषभदास कुछ क्षण सोचकर कहते हैं- “हाँ मित्र ! जोड़ी तो सर्वथा उपयुक्त ही है । आपकी कन्या मेरे पुत्र के योग्य तो है इसमें संषय नहीं है फिर भी मै। सेठानी जिनमती से राय लेकर ही कुछ निर्णय कर सकता हूँ ।“ सेठजी अन्दर जाकर सेठानी से परामर्श करके वापस आते हैं और प्रसन्न मुद्रा में कहते हैं- “आपने बात अनुकूल ही रखी है अतः हमें स्वीकार करना ही होगा ।“ सेठ सागरदत्त भी प्रसन्न होकर कहते है- “बंधुवर ! पुनः “शुभस्य शीघ्रं“ के अनुसार विवाह का मुहूर्त निकलवाइये ।“ वृषभदास उसी समय नौकर को भेजकर श्रीधर ज्योतिषी को बुलवा लेते है । ज्योतिषी जी आकर बैठते हैं । सेठजी कहते हैं- पंडित जी! सुदर्शनकुमार के विवाह का मुहूर्त निकालना हैं।“ पंडित जी प्रसन्न होकर पंचांग खोलकर कुछ क्षण सोचकर कहते हैं- “सेठजी ! आपके सुपुत्र के विवाह का मुहूर्त वैशाख शुक्ला पंचमी सर्वश्रेष्ठ है ।“ सेठ सागरदत्त हर्ष से रोमांचित होकर वृषभदास का अभिवादन करते हैं पुनः अपने घर जाकर सागरसेना भार्या को शुभ समाचार सुना देते हैं। उचित मुहूर्त में दानों को विवाह हो जाता है । नवदंपत्ति गृहस्थाश्रम में प्रवेश कर देवपूजा – गुरू भक्ति आदि धर्माराधना करते हुए सुख से अपना काल यापन कर रहे है । गृहस्थाश्रम के फलस्वरूप मनोरमा एक पुत्ररत्न को जन्म देती है जिसका नाम सुकांत रखते हैं । यह पुण्यवान् बालक घर के आँगन में खेलता हुआ सेठ वृषभदास और सेठानी जिनमती के प्रमोद को द्विगुणित करता रहता है । ==

सुदर्शन के शील भंग का प्रयास

एक दिन समाधिगुप्त नामक महर्षि आपने विषाल संघ के साथ आकर चंपापुर के बाहर उद्यान में ठहर जाते है । माली से समाचार ज्ञात कर राजा धात्रीवाहन, सेठ वृषभदास आदि सपरिवार मुनियों के दर्षन हेतु- उद्यान पहुचते है । गुरूओं की वंदना, पूजा स्तुति करके उपदेष सुनते है । तत्पष्चात् वृषभदास गृहवास से विरक्त होकर अपने पुत्र सुदर्शन कुमार को राजा के लिए समर्पित कर आप जैनेष्वरी दीक्षा ले लेते है । उसी समय माता जिनमती भी आर्यिका दीक्षा लेकर आर्यिकाओं के पास में रहने लगती है । इधर सुदर्शन अपने सदव्यवहार से चंपापुर में अपनी कीर्ति पताका फहराते हुए सुखपूर्वक धर्माराधना कर रहे है । सुदर्शन ने मित्र कपित ब्राह्मण की पत्नी कपिला सुदर्शन के अनुपम सौंदर्य को देखकर काम से विहव्ल हो जाती है । सुदर्शन से मिलने का उपाय सोचने लगती है । जिसके मन में जो भावना होती है उसी के अनुसार उसे समय मिल ही जाता है । एक दिन कपित कार्यवष कहीं बाहर चला जाता है तब कपिला अपनी सखी को समझा-बुझाकर सुदर्शन को बुलाने हेतु भेज देती है । वह कुषल बुद्वि सखी सुदर्ष के पास पहुँकर कहती है- बंधु ! आपके मित्र कपिल अत्यधिक अस्वस्थ हो रहे है । आप षीघ्र ही चलकर उनके दुःख प्रसंग में उनका उपचार कीजियें। ’ सुदर्शन अपने घर से चलकर मित्र के घर पहुँचते है । अंदर कमरे में प्रवेष करते है । सखी बाहर ही रह जाती है । कुमार सुदर्शन मित्र के पलंग के पास पहुँचते है । एक क्षण कुछ सोचते है । पुनः मित्र को अधिक अस्वस्थ समझकर पलंग पर बैठ जाते है और मित्र के मुख की चादर हटाकर कुषल पूछना चाहते है । उसी समय षडयंत्र को करने वाली कपिला सुदर्शन का हाथ पकड़ कर अपनी छाती पर रख लेती है और कहती है- ’हे सुभग ! अपने वियोग से संतप्त हुए मेरे हृदय को अब संतुष्ट करो।- सुदर्शन एकदम चैंक पड़ते हैं और सहसा अपना हाथ छुड़ा लेते हैं। पपुनः एक क्षण मन में कुछ सोचते हैं कि इस समय युक्ति से कार्य करना अच्छा होगा । ऐसा सोचकर कहते हैं- भद्रे ! मैं केवल बाहर से ही संुदर दिखता हूँ मैं पुरूषत्व से शून्य हूँ, नपुंसक हूँ । अतएव तुम्हारे साथ रमण करने के योग्य ही नहीं हूँ। यह सुनकर कपिला लज्जित हो जाती है और मन ही मन पष्चात्ताप करते हुए सोचती है- ’अहो ! व्यर्थ ही मैंने इस अपनी दुर्वासना की भावना व्यक्त कर दी । यदि यह कदाचित् अपने मित्र कपिल से कह देगा तो क्या होगा “ मुझे पहले इसके नपुंसक होने का पता लगा लेना चाहिए था ’’’’’’’’ सुदर्शन कुमार पुनः वहाँ अधिक देर ठहरना उचित न समझकर अपने घर वापस आ जाते है । कुलटा स्त्रियो की दुर्भावना और षड्यंत्र का विचार करते हुए संसार की स्थिति के विचार में निमग्न हो जाते है । और मन में सवेग भाव को बृद्विगत करते हुए पुनः अपने सुख-वैभव में निमग्न हो जाते है । 

३ – कपिला बाह्मणी द्वारा रानी अभयमति के समक्ष सुदर्शन सेठ का सौंदर्य वर्णन

ऋतुओं का राजा बसंत अपना एकछत्र साम्राज्य स्थापित करता हुआ चंपापुर में उद्यान में अपनी मधुरिमा बिखेर रहा है । राजा धात्रीवाहन अपने इष्ट मित्र और परिवार के साथ वनक्रीड़ा के लिये आ रहे है । रानी अभयमती भी अपने अंतःपुर के साथ चली जा रही है । उनके रंग में उनके पास ही उनकी प्यारी सखी कपिला बैठी हुई उनका मनोरंजन करा रही है । चारो तरफ की नगर की शोभा देखते हुए रानी का मन मयूर नाच रहा है । धीरे-धीरे शहर के बाहर का दृष्य दिखने लगता है । तब प्राकृतिक छटा को देखते हुए रानी पुलकित हो उठती है । इसी बीच रथ में बैठी हुई मनोरमा अपने सुकांत पुत्र को गोद में खिलाते हुए उसे दिखती है । रानी की दृष्टि उस मनोरमा के मनोरम चेहरे पर टिक जाती है । उसके पुत्र का कांतिमान षरीर उसके नेत्रों को लभावना हो जाता है । सखी से पूछने लगती है- ’प्रिय सखी ! यह पुत्रवाली सुंदरी किसकी वल्लभा है’ ? कपिला पहचानती है और आष्चर्य चकित हो जाती है । एक क्षण मौन का अवलम्बन ले लेती है । तब पुनः रानी उसकी ओर देखकर पूछती है- ’बता तो सही, कपिले! यह किसकी कुलवधू है’? तब कपिला कहती है- ’महारानी! आपके नगर सेठ सृषभदास के सुपुत्र सुदर्शन कुमार की यह पत्नी हैं………ओह!इसकी गोद में किलकारियाँ भरता हुआ बालक कितना सुंदर है?’ अभयमती रानी कहती है- ’यह धन्य है जो ऐसे उत्तम पुत्र की माँ बनने सौभाग्य इसे मिला है ।’ ’परन्तु जब सुदर्शन नपंुसक है तब भला उसकी पत्नी के यह पुत्र कैसे उत्पन्न हुआ है?’ रानी आश्चर्य चकित हो पूछती है- ’ऐं ! क्या कहा? क्या सुदर्शन नपंुसक है ?’ कपिला कहती है- ’हाँ महारानी! वह नपंुसक है । उसमें पुरूषत्व नहीं है ।’ ’यह तूने कैसे जाना ? रानी पूछती है ’अरे !! भला इतना संुदर और भाग्यषाली पुरूष कभी नपुंसक हो सकता है? तुझे किसने ऐसा कहा है? बता तो सकी !’ क्पिला एक क्षण चुप रहती है पुनः अपना पूर्व का रहस्य बता देती है- ’रानी! एक बार मैं इस सुदर्शन पर आसक्त हो गई । जैसे तैसे उपायों से इसे अपने घर बुलाया और उसका हाथ पकड़ लिया । इससे प्रणय की भीख माँगी तब इसने दुखी हो स्वयं यह बताया था कि मैं नपुंसक हूँ मैं स्त्री के साथ भोग करने के योग्य नहीं हूँ ।’ सुनते ही रानी अवाक् रह जाती है पुनः सोचकर कहती है- ’कपिले ! उसने तुझे धोखा दिया है ।……ऐसा होना कथमपि संभव नही है । भला जो पुरूष स्वयं नपुंसक हो और उसकी पत्नी की गोद में बालक खेले वह सहन कर सकता है ? और कुलीन घरानों में ऐसी दुर्घटना खप सकती है क्या ? सर्वथा असंभव है । कपिला खेदखिन्न होते हुए रानी के चेहरेकी तरफ एक टक देखती है । रानी के मनोभावों का अनुमान लगाते हुए तीखे स्वर में व्यंग्य करती है । ’मै। मूर्ख ब्राह्मणी तो ठगाई गई, अब आप तो सर्वश्रेष्ठ हैं और सर्वगुणसंपन्न है । आपके सौभग्य को मैं तभी सफल समझूँगी कि जब आप उसके साथ भोग भोग लें अन्यथा …..आपका यह सौंदर्य और आपकी यह बुद्वि सब विफल ही समझी जायेगी । ’ इतना सुनकर रानी अभयमती सुदर्शन के रूप में आसक्त हो जाती है और मद से विहव्ल होकर कहती है- ’अच्छा देख, मैं प्रतिज्ञा करती हूँ कि सुदर्शन के साथ कामसुख का अनुभव करके रहूंगी और यदि…..यह सौभाग्य मुझे नहीं मिल सका तो मैं अपने प्राणों को समाप्त कर दूंगी ।’ कपिला केमन में एक क्षण के लिये विवके उत्पन्न होता है और वह सोचने लगती है- ’आह! यह महारानी अभयमती राजा धात्रीवाहन को कितनी प्यारी है । राजा का सौंदर्यक्या सुदर्शन से कुछ कम है? राजा का वैभव, राजा के गूण, राजा का ऐष्वर्य क्या सुदर्शन जैसे सेठ पुत्र के पास है? फिर भी यह रानी ऐसा क्यों सोच रही हैं? इसके मन में यह दुर्वासना कैसे आ गई ?……सचमुच में यह अब अपने पिता और पति दोनों के कुलों को कलंकित करने के लिए सन्नद्ध दिख रही है । पुनः कपिला सोचती है- ’जो भी हो हमें क्या करना ?……..इस दुष्ट सुदर्शन ने मुझे तो धोखा दिया ही है । अब देखती हूं यह रानी के प्रेमपाष से बचकर कहाँ जाता है । जब मैं इसे रानी के मोहजाल में फँसा हुआ देखूंगी तब पूछूँगी-तू तो नपंसक था अब पुरूष कैसे बन गया ?’ 

रानी अभयमति की सुदर्शन के प्रति आसक्ति

इधर रानी मन में अनेक कल्पनाओं का जाल बुनते हुए उद्यान में पहुँचती है । जलक्रीड़ा का आनन्द लेती है पुनः महल में आकर सुदर्शन की स्मृति में खो जाती है । उन्मनस्क हुई अपने शयनागार में जाकर पलंग पर पड़ जाती है । धाय आकर रानी की ऐसी दुरवस्था देखकर पूछती है- हे पुत्री ! आज तुझे क्या हो गया है? तू अकस्मात् इतनी उदास क्यों हो रही हैं? मुझे इसका कारण तो बता ?’ रानी जैसे-तैसे उठकर बैठती है और कहना शुरू करती है माँ ! मुझे इस समय ऐसी चिंता ने आ घेरा है कि मैं किसी से कुछ कह नहीं सकती हूँ ।’ ’बेटी ! तू मुझसे संकोच क्यों करती है ? देख तेरे मन की बात मेरे सिवाय क्या किसी अन्य में कभी जा सकती है ? तू नि:संकोच हो मुझे अपने मन की व्यथा कह दे , मैं उसका शीघ्र ही प्रतिकार करूंगी । ’ धाय के आश्वासन से आश्वस्त हो रानी कहती है- ’मात: ! आज मैं बसंत महोत्सव के अवसर पर जब उद्यान की तरफ जा रही थी तब …. एक महासौंदर्य की खान ऐसा पुरूष मेरी दृष्टि में पड़ा। उसका नाम हैं सुदर्शन, वह अपनी राजसभा का एक भूषण है । तू उसे जानती है क्या ? पंडिता धाय एकदम अवाक् रह जाती है , पश्चात् साहस बटोर कर कहती है- ’हाँ बेटी ! मैं उसे अच्छी तरह से जानती हूँ । परंतु….बेटी अपने राजा धात्रीवाहन का तो वह आज्ञाकारी किंकर है । अरी पगली ! क्या अपने राजा उस तुच्छ पुरूष के गुण व रूप में किसी भी प्रकार से कम हैं ? अरे ! तेरे मन में यह पापवासना कैसे आगई ?’ रानी खिन्न हो उठती है और बोलती है- ’पंडिते ! यह समय मेरे प्राणों की रक्षा का उपाय सोचने का है न कि शिक्षा देने का । मुझे तेरा उपदेष नहीं चाहिये और न ही अपने राजा के गूणों सेकिसी की तुलना ही चाहिये । बस, मैं तो अब या तो सुदर्शन के साथ कामसुख का अनुभव करूँगी या तो [[चिता]] में शरीर का शोषण करूँगी ।’ पंडिता कहती हैं- ’महारानी ! यदि राजा को इस पाप कार्य का पता चल जायेगा तो क्या होगा ?’ रानी उत्तर देती है- ’पता कैसे चल जायेगा ? तुझे सर्वथा यह कार्य गुप्तरीति से करना होगा।’ ’बेटी ! तुझे मालूम नहीं है क्या? तेल की बिंदु जल में डालने पर वह ऊपर ही आती है , वैसे ही कितना ही छिपकर पाप क्यों न किया जाय वह ऊपर चढ़कर पुकारता है ।’ ’पंडिते ! जो भी होना होगा सो तो होकर ही रहेगा अतः अब तू ज्यादा सोच विचार न कर , बस! मेरे जीवित रहने का उपाय उस सुदर्शन को लाना ही है , ऐसा समझकर शीघ्र ही उसे यहाँ लाने का प्रयत्न कर । धाय कुछ सोचती है पुनः कहती है- ’रानी ! मैने सुना हुआ है कि उसके एकपत्नी व्रत है अतः वह यहाँ इस पाप कार्य के लिये कैसा लाया जा सकता है ? दूसरी बात यह है कि तेरे राजभवन को वेष्टित कर सात परकोटे स्थित हैं अतः उसका यहाँ लाना दुःखसाध्य ही है ।’ रानी दीर्घ निःस्वास खींचकर कहती है- ’यदि तू मुझे जीवित देखना चाहती है तो तू पंडिता है । तेरे लिये सब कुछ उपाय साध्य हो जावेगा अतः कुछ न कुछ उपाय करना ही पड़ेगा ।- पंडिता कुछ देर तक सोच-विचार करती है पुनः रानी से कहती है- ’अच्छा बेटी ! तू उठ, और भोजन पान कर, मैं तेरी मनोकामना सिद्ध करने के लिये सब कुछ करने को तैयार हूँ।’ इतना कहकर धाय वहाँ से चली जाती है । 

४ – पंडिता धाय द्वारा सेठ सुदर्शन का अपहरण

पंडिता धाय कुंभकार के घर पहुँचती है और कुंभकार को पुरूष के बराबर प्रमाणवाली सुंदर सात मूर्तियां बनाने का आदेष देती हैं और सुदर्शन की सारी दैनिकचर्या का पता लगा लेती है । उसे पता चलता है कि सुदर्शन प्रत्येक अष्टमी और चतुर्दशी को उपवास करके रात्रि में निर्जन वन में जाकर कायोत्सर्ग मुद्रा से खडे़ होकर ध्यान करता है । धाय अपना कार्य सिद्ध हुआ ही समझकर मन ही मन प्रसन्न हो जाती है । पुनः प्रतिपदा की रात्रि को मिट्टी की पुरूषाकार एक मूर्ति लेकर अपने कंधे पर रखकर अभयमती के भवन की तरफ चल देती है । पहले परकोटा का द्वारपाल ही उसे अंदर जाने से रोक देता है तब पंडिता पूछती है ।’क्या रात्रि में मेरे लिये भी रानी के पास जाना मना है ।’ द्वारपाल कहता है- ’हाँ, इतनी रात में तुम भी वहाँ नही जा सकती हो।’ इतना कहने पर भी धाय नहीं मानती है और हठपूर्वक अंदर प्रवेश करने लगती है । तब द्वारपाल बलपूर्वक उसे रोकने का प्रयत्न करता है कि वह स्वयं ही झुंझला कर कंधे का पुतला जमीन पर गिरा देती है और स्वयं धरती पर पड़कर बकने लगती है । ’अरे मूर्ख ! तूने यह क्या कर डाला? हाय-हाय, बडा़ अनर्थ हो गया। अब देख प्रातः तेरी क्या दशा होती है?’ द्वारपाल घबड़ाकर गिड़गिड़ाने लगता है । “ओह!! क्या हुआ ? यह मूर्ति फूट गयी अब क्या होगा? अम्माजी ! अब तुम मेरी रक्षा करो……।“ धाय कहती है- “अरे मूर्ख! आज रानी का व्रत है वह इस कामदेव की मूर्ति की पूजा करके रात्रि में जागरण करने वाली थी । तूने इसे फोड़ डाला, अब प्रातःकाल तेरे कुटुम्ब सहित ही तेरा नाश समझ।’ यह सुनकर द्वारपाल भयभीत होता हुआ धाय के पैरों में गिर पड़ता है और कहता है- ’अम्मा जी ! मुझे क्षमा कर दो , आज से मैं ऐसी गल्ती नही करूँगा । अब तुम्हे कभी भी महल में जाने से नहीं रोकूँगा । इतना कह सब षड़यन्त्र करके वह धाय अपने घर चली जाती है । दूसरे दिन पुनः दूसरी एक मूर्ति कंधे पर रख कर आती है तब पहला द्वारपाल कुछ नहीं बोलता है किंतु दूसरे परकोटे पर पहुँचते ही दूसरा द्वारपाल अड़ जाता है । वहाँ भी वह पहले के समान ही पुतला फोड़ कर देती है तब वह क्षमा माँग कर आगे के लिए ऐसी गल्ती न करने का वचन दे देता है । इसी तरह यह धाय आगे पाँच दिन तक पाँच और पुतले फोड़-फोड़ कर उन पाँचों द्वारपालों को भी अपने अनुकूल कर लेती है । सात दिन के बाद आठवें दिन रात्रि में वह उसी श्मशान में पहुँच जाती है जहाँ पर सेठ सुदर्शन वस्त्राभूषण त्याग कर प्रतिमायोग से खडे़ होकर ध्यान कर रहे हैं । वह मधुर शब्दों में कहती है- ’सुदर्शन कुमार ! तुम धन्य हो कि आज अभयमती महारानी तुम्हारे ऊपर अनुरक्त हो रही है । अब तुम मेरे साथ राजमहल में चलो और रानी के साथ दिव्य काम सुखों का अनुभव करो । कुछ क्षण उत्तर की प्रतीक्षा करती है किंतु जब सुदर्शन को पाषाण की मूर्ति के समान अचल ही खड़ी पाती है तब वह उन्हें उठाकर अपने कन्धे पर रख लेती है और राजमहल की ओर चल पड़ती है । एक-एक परकोटे को पार कर रही है । उस समय बेचारे द्वारपाल हाथ जोड़कर खडे़ रहते हैं और एक शब्द भी नहीं कहते हैं । वह पंडिता बिना बाधा के सातों परकोटे पार कर रानी के महल के अन्दर पहुँच जाती है । रानी तो प्रतीक्षा कर ही रही थी । धाय के कंधे पर सुदर्शन को देखकर स्वागत के लिये उठ खड़ी हो जाती है । धाय उस सुदर्शन कुमार को [[शयनागार]] में पलंग पर रखकर अन्य कमरे में चली जाती है । तब रानी सुदर्शन से अनेक प्रकार का अनुनय विनय करना प्रारम्भ कर देती है- 

रानी अभयमति सेठ का शील भंग करने में असफल

’हे सुदर्शन ! आँखें खोलो और मेरी ओर देखो, यह राजमहल का वैभव और मेरा यौवन तुम्हारे पर न्यौछावर है । ध्यान को विसर्जित करो और मेरे साथ काम भोगों का अनुभव करो । अरे ! यह तुम्हारी योगसाधना की उम्र नहीं है । वृद्धावस्था में योग साधना करना । अभी जवानी का आनन्द लूटो ।’ इतना सब कुछ कहने पर भी सुदर्शन मृतक के समान निश्चेष्ट है । तब वह पुनः कहती है – ’प्रियवल्लभ ! तुम्हारे संयोग के बिना अब मैं जीवित नहीं रह सकती हूँ । तुम अहिंसा धर्म के पालक हो । क्या मेरा मरण तुम्हें इष्ट है । बोलो, एक बार बोलो और नेत्र खोलो’’’’’’’’।’ सब कुछ बेकार है ऐसा समझकर भी रानी कामवासना से अन्धी हो रही है । अतः पुनरपि वह अनेक प्रकार की कुचेष्टायेंक करने लगती है । पूर्व प्रयत्न से सुदर्शन के साथ भोग करना चाहती है । सब प्रयत्न करते-करते जब वह हार जाती है तब निराश हो धाय को पुकारती है- ’अरी पंडिते । अन्दर आओ ।’ पंडिता आ जाती है । तब रानी कहती है- ’आप इसे जहाँ से लाई हो, शीघ्र ही वहीं पहुँचा दो ।’धाय बाहर की तरफ दृष्टि डालती है तो देखती है कि प्रभात हो चुका है । तब वह कहती है- रानी !अब तो सबेरा हो चुका है, अब इसे बाहर लेकर जाना असम्भव है ।’ रानी घबड़ा उठती है । अब क्या किया जाय ? अन्त में वह कुछ उपाय न देखकर स्वयं शयनागार में ही धरती पर बैठ जाती है , अपने वस्त्रों फाड़ डालती है , बाल बिखेर लेती है, शरीर को नाखूनों से नोच-खसोट लेती है और जोर-जोर से चिल्लाने लगती है- अरे, दौड़ो-दौड़ो !! मेरी रक्षा करो , यह कौन पानी दुष्ट मेरे महल में घुस आया है । हाय, हाय, यह पापी मेरे शील को भंग करना चाहता है ।“ सेवक लोग अन्दर आ जाते हैं और सारा दृश्य देखकर महाराज धात्रीवाहन के पास सूचना पहुँचा देते हैं । राजन् ! आज घोर अनर्थ हो गया है । पता नहीं पापी सुदर्शन सेठ आपके राजमहल में कब और कैसे चला गया , उसने रानी को कष्ट पहुँचाया है ।’ महाराज स्वयं महल में आते है सारा दृश्य देखकर अवाक् रह जाते है । रानी कहती है- महाराज ! पता नहीं किस जन्म का पुण्य आज मेरे काम आया है कि जिससे आज मेरे शील की रक्षा हुई है । यह पापी सेठ मेरा शील भंग करना चाहता था । देखो ! इसने मेरी कैसी दुर्दशा की है , ओह !.‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘ बडे़ पुरूषार्थ से मैंने इस दुष्ट से अपने को बचाया है ।’ 

राजा द्वारा सुदर्शन को प्राण दण्ड की घोषणा

राजा क्रोध में आकर कड़ककर बोलते हैं- ’अरे कर्मचारियों । तुम इस पापी, नराधम को शीघ्र ही यहाँ से उठावो और शमशान भूमि में ले जाकर इसका सिर धड़ से अलग कर दो । ‘‘‘‘‘‘‘‘‘‘ओह! देखो तो सही, अब यह अधम आख मींचकर कैसा ढोंग दिखा रहा है । इसने शहर भर में अपने धर्मात्मापने का नाम उजागर कर रखा है । लोग कहते हैं कि सुदर्शन सेठ हर अष्टमी , चतुर्दशी को श्मशान में जाकर ध्यान करता है । अरे रे ! तू इतना धूर्त निकला ?’ कर्मचारी लोग राजा की आज्ञा पाते ही सुदर्शन को घसीटकर कमरे से बाहर निकाल लाते हैं और श्मशान की तरफ ले जाते हैं । 

५ – तलवार का वार बना फूलों का हार

कर्मचारी लोग सुदर्शन को ले जाकर श्मशान में बिठा देते है । जल्लाद लोग नंगी तलवार लिए आ जाते हैं और सुदर्शन को ध्यानमुद्रा में देखकर अट्टहास करके हँसते है । पुनः एक कहता है- अरे धर्म का बाना पहनकर पाप करना बहुत आसान दिख रहा था न तुझे, लेकिन एक दिन भंडाफोड़ होगा ही होगा यह तूने शायद नहीं समझा था । दूसरा कहता है – मारो, मारो जल्दी से इसे मौत के घाट उतारो, भाई देर क्यों कर रहे हो ।’ तीसरा कहता है- भाई ! जरा ठहरो, कुछ देर इसके दम्भ को देख लो’’’’’’’’’देखो ! कैसी ध्यान मुद्रा है । अ ह ह ह ह !! ’ मानो साक्षात् कोई योगिराज ही ध्यान कर रहे हैं । ’ पुनः पहला जल्लाद कहता है । – अरे भाई! इसकी निश्चलता देखकर तो ऐसा लगता हैं कि मानो कोई पत्थर की गढ़ी मूर्ति ही यहाँ थाप दी गई है ।’ दूसरा कहता है – ’बडे़-बडे़ नाम धर्मात्मा जब पाप करंगे तब वे यदि ऐसा ढोंग नहीं रचें तो फिर उनकी शान कैसे बढे़गी । पुनः तीसरा कहता है – ’अरे ! अपने खानदान की शान तो इसने मिट्टी में मिला ही दी है अब खाक ध्यान कर रहा है ।’ कर्मचारी कहते हैं – ’जल्लादों ! तुम लोग आपस में ही क्या बकवास कर रहे हो ? इस पापी अधम को ज्यादा देर तक जिन्दा क्यों रख रहे हो ? जल्दी इसका काम तमाम करो ।’ इतना सुनते ही जल्लाद लोग एक साथ तलवार उठाते है और ’हुंकार’ शब्द करते हुए सुदर्शन की गरदन पर वार करते है । परंतु यह क्या? तलवार के प्रहार तो सुदर्शन के गले में फूलों के हार बनते जा रहे हैं । जल्लादों के आश्चर्य का ठिकाना नहीं रहता है । ’अरे !! यह क्या चमत्कार है ? 

यक्ष द्वारा सुदर्शन का उपसर्ग निवारण

इसी बीच सुदर्शन के शील के प्रभाव से वन के रक्षक यक्षदेव का आसन कंपायमान हो जाता है । वह अवधिज्ञान से सुदर्शन महापुरूष पर उपसर्ग होता हुआ जान करके शीघ्र ही वहाँ आ जाता है और उन सभी राजपुरूषों को कीलित कर देता है । दूर खड़ा होकर यह दृश्य देखने वाला एक नागरिक दौड़ा हुआ राज दरबार में पहुँचता है और राजा को सारी बातें सुना देता है । यह सब समाचार सुनकर राजा ऐसा समझता है कि सुदर्शन खुद मंत्रसिद्धि जानता है अतः मालूम होता है कि उसने अपने पाप को छिपाने के लिये मंत्र के बल से ही उन राजपुरूषों को कील दिया है । राजा के क्रोध का पारा और अधिक चढ़ जाता हैं और वह तत्काल मत्रियों को आदेश देता है – ’मंत्रियों ! बड़े-बड़े मल्ल योद्धाओं को वहाँ श्मशान भूमि में भेज दो । देखो, उस दुष्ट सुदर्शन सेठ ने कुछ कर्मचारियों को और जल्लादों को कील दिया है ।’ 

यक्ष और राजा का युद्ध

राजा की आज्ञा पाते ही मंत्रीगण योद्धाओं को उस श्मशान भूमि में भेज देते हैं किंतु पुनः समाचार मिलता है कि वे सभी योद्धा भी वहाँ कील दिये गये हैं। तब राजा स्वयं ही बहुत बड़ी सेना लेकर युद्ध के लिए निकल पड़ता है । युद्ध का तुमुल बज उठता है । उधर यक्षदेव भी अपनी विक्रिया से चतुरंग सेना निर्मित करके रणभूमि में उपस्थित हो जाता है । कुछ ही क्षणों में देखते ही देखते दोनों ही सेनाओं में घोर युद्ध होने लगता है । बहुत देर तक घनघोर युद्ध होता रहता है । तब स्वयं राजा और यक्ष दोनों हाथी पर सवार होकर आमने-सामने उपस्थित हो जाते है । तब यक्षदेव कहता है- ’राजन ! मैं देव हूँ, तू मेरे हाथ से व्यर्थ ही क्यों प्राण गँवाता है । तू सुदर्शन सेठ की चिंता छोड दे और सुखपूर्वक राज्य कर। उसे दण्ड देने का विचार ही छोड़ दे वह सर्वथा निर्दोष है ।’ राजा कहता है- ’अरे देव ! तू व्यर्थ ही इस पापी का पक्ष लेने वाला कौन है ? कया तू मेरी शक्ति और मेरे धर्म प्रिय न्याय को नहीं जानता हैं जो कि यहाँ मेरे बीच मेंआकर अपना अपमान करा रहा है ? तू जहाँ से आया है वहीं भाग जा । देव कहता है – राजन् ! तूझे मेरे बल का ज्ञान नही है , इसीलिए तू मेरा सामना करना चाहता है । राजा उत्तर देता है – देवता भी राजाओं के दास होते हैं यह बात क्या तुझे मालूम नहीं है? अरे यक्ष ! तू मेरे नगर का ही तो रक्षक देव है फिर भी मेरे अनुशासन के बाहर क्यों है ?’ उस समय क्रुद्ध होकर यक्ष कहता है- अरे अन्यायी राजन् ! अब मैं देखता हूँ तेरे में कितनी शक्ति है ? आ , मेरे साथ युद्ध कर । राजा भी क्रोध में भड़क कर गरजता हुआ बोलता है – अरे यक्ष ! अब मैं तुझे अपना बाहु बल दिखाता हूँ । दोनों ही एक दूसरे पर बाणों की वर्षा शुरू कर देते हैं । कुछ देर तक दोनों में से एक भी नहीं हारते हैं । पुनः यक्षदेव राजा के ऊपर लगे हुए छत्र और ध्वजा को गिरा देता है । पुनः एक प्रहार में हाथी को भी गिरा देता है । राजा [[रथ]] पर सवार होकर युद्ध करने में तत्पर है । यक्ष पुनः उसके रथ को तोड़ डालता है । राजा पृथ्वी पर खड़े-खड़े ही बाण वर्षा जारी रखता है तब यक्ष राजा को बुरी तरह से पराजित कर देता है । राजा के हाथ से धनुष गिर जाता है तब वह भागने को उद्यत होता है । यक्ष भी राजा के पीछे दौड़ता है और कहता है- अरे मूर्ख ! देख, अगर तू सेठ सुदर्शन की शरण में जाता है तो तेरे प्राणों की रक्षा हो सकती है, अन्यथा नही हो सकती है । 

राजा धात्रीवाहन द्वारा सेठ से क्षमा याचना

तब राजा भागता हुआ सेठ के निकट पहुँच कर उनके चरणों में गिर पड़ता है और बोलता है- बचाओ-बचाओ ! मुझे बचाओ’’’’’! सेठ सुदर्शन आँखें खोलते हैं और यक्ष की तरफ देखकर पूछते हैं- हे भद्र ! आप कौन हैं?’ यक्ष सुदर्शन को नमस्कार करके अपना परिचय देते हुए कहता है । ’हे धर्मधुरंधर ! मैं आप जैसे धर्मात्माओं का सेवक यक्ष जाति का देव हूं । आपके शील के प्रभाव से मेरा आसन कंपित हो उठा, तब मैने अपने दिव्यज्ञान से यह जाना कि आपके ऊपर उपसर्ग आया हुआ है । भला धर्म पर आये हुए संकट का निवारण हम जैसे देव नहीं करेगें तो फिर वे करेंगे ही क्या ? पुनः वह यक्ष राजा से कहता है- राजन! तुम्हें अब मैं अपने अवधिज्ञान से जानी हुई सारी स्थिति स्पष्ट कर रहा हूँ । तेरी रानी अभयमती इन सुदर्शन के रूप को देकर [[कामांध]] हो गई और पुनः उसने पंडिता धाय के द्वारा इस पुण्य पुरूष को श्मशान से ध्यान करती हुई अवस्था में ही मंगवा लिया। रात्रि में उसके साथ भोग भोगने का प्रयत्न किया किंतु जब वह सफल नहीं हो सकी तब उसने अपना तिरिया चरित्र फैलाया । आश्चर्य इस बात का है कि आप जैसे न्यायप्रिय, धर्मनिष्ठ राजा भी उसके वाग्जाल में आ गये, कुछ आगा – पीछा नहीं सोचा और इन महापुरूष को कष्ट पहुँचाने का आदेश दे दिया । खैर ! अब आप इनकी शरण में आ चुके हो अब ये महानुभाव जो कुछ हमें आदेश देंगे , मैं वही करूँगा । राजा इतना सब कुछ सुनकर आश्चर्य से भर जाते हैं । रानी के प्रति क्रोध, द्वेष और ग्लानि से उनका हृदय भर जाता है और सुदर्शन के प्रति आदर से उनका मस्तक झुक जाता है । राजा विनम्र होकर हाथ जोड़कर निवेदन करते हैं- ’हे शील शिरोमणे सुदर्शन ! मेरे अपराध क्षमा करो । मैंने बिना विचारे जो भी कार्य किया है उसका मुझे पश्चाताप है । हे पुण्य पुरूष ! आप जैसे पुण्यशाली नररत्नों से ही यह धरा पवित्र मानी जाती है । यह [[चंपापुर]] नगर का अहोभाग्य है जो कि आप जैसे शील धुरंधर नररत्न यहाँ पैदा हुए हैं । इत्यादि प्रकार से राजा सुदर्शन सेठ की प्रशंसा करते हैं । उधर यक्षदेव भी सुदर्शन के चरणों में पुष्पाँजलि समर्पण करके उनकी पूजा करता है उनके ऊपर रत्नों की और पुष्पों की वर्षा करता है । पुनः राजा के मरे हुए सैनिकों को जीवित करके अपने स्थान को वापस चला जाता है । ==

सुदर्शन सेठ के शीलव्रत की प्रशंसा

राजा सुदर्शन सेठ से कहते है- ’हे सुदर्शन ! मैने जो भी अज्ञानतावष दुर्व्यवहार किया है उसे भुला दो और अब आप मेरे आधे राज्य को स्वीकार करो । सुदर्शन सेठ कहते है- ’राजन् ! जिस समय मुझे श्मशान से धाय उठा कर ले चली थी। मैंने उसी समय यह प्रतिज्ञा कर ली थी कि ’यदि मैं इस उपसर्ग से जीवित रहूँगा तो पाणिपात्र में ही भोजन करूँगा ।-अर्थात् मुनि हो जाऊँगा । इसलिए अब मैं जैनेश्वरी दीक्षा लेंऊँगा । उसी समय सेठ की भार्या मनोरमा भी अपने पुत्र सुकांत को लिए हुए वहाँ आ जाती है । नगर के अन्य और भी गणमान्य स्त्री – पुरूष वहाँ एकत्रित हो जाते हैं । इस पवित्र दृश्य को देखकर सभी सेठ सुदर्शन की जय बोलते हैं और उनके शील की प्रशंसा करते है । एक वृद्ध संज्जन कहते हैं – ’अहो सुदर्शन ! तुमने आज धर्म की ध्वजा फहराई है तुम धन्य हो, और धन्य है तुम्हारा शील ।’ दूसरा पुरूष कहता है- ’हे शीलशिरोमणि ! मुम युग-युग तक इस धरा पर जीवित रहो और पामर मनुष्यों को धर्म का मार्ग दिखलाते रहो । तीसरा कहता है । सुदर्शन तुम्हारी कीर्ति युग-युग तक इस धरा पर जीवित रहे । मनोरमा सामने आकर हाथ जोड़कर खड़ी हो जाती है और प्रसन्नचित्त कहती है- प्राणनाथ ! अब आप घर चलिये । धर्म के प्रसाद से आपका बहुत बड़ा संकट टल चुका है । सुदर्शन कहते है- हे प्रिये ! अब आप अपने पुत्र की सुरक्षा करते हुए उसे धर्ममार्ग पर तत्पर करो । मै तो अब जैनेश्वरी दीक्षा लेने के लिए जा रहा हूँ । इतना सुनते ही मनोरमा घबराते हुए बोलती है – स्वामिन् ! आप यह क्या कह रहे हैं ?’’’’’’’’’’क्या आपके बिना मैं घर में रह सकूँगी ? ’’’’’ क्या अभी आपकी दीक्षा लेने की कोई उम्र है ? मनोरमा ! दीक्षा के लिए कोई उमर भी होती है क्या ? देखो, इस संकट के आते समय ही मैंने नियम कर लिया था कि यदि मैं इस संकट से जीवित रहूँगा तो मुनिव्रत ले लूँगा । अतः अब मेरा दीक्षा लेने का दृढ संकल्प है । इतना सुनते ही मनोरमा मूर्छित होकर जमीन पर गिर जाती है । उसके माता-पिता आदि उसे सँभालते हैं । सेठ सुदर्शन वहाँ से चलकर जिनमंदिर में आ जाते हैं । 

६ – सेठ सुदर्शन की मुनि दीक्षा

सेठ सुदर्शन जिन मंदिर में आकर जिनेंद्रदेव की पूजा करते है । विमलवाइन नामक मुनिराज की वंदना-पूजा करके उनसे अपने पूर्वभवो को पूछते है । महामंत्र के प्रभाव से मैं ग्वाले की पर्याय से यहाँ जैनकुल में सेठ का पुत्र हुआ हूँ सुनकर महामंत्र को हृदय में धारण करते है । अनंतर सुदर्शन, राजा धात्रीवाहन आदि से क्षमा कराकर महामुनि के समीप मुनि दीक्षा ग्रहण कर लेते है । राजा धात्रीवाहन भी सुदर्शन के धर्मपूर्ण अतिषय को देखकर तथा रानी के चरित्र से विरक्त होकर अपने पुत्र को राज्य देकर सुदर्शन के पुत्र सुकांत को राजश्रेष्ठी पद पर नियुक्त कर आप भी महामुनि के समीप मुनि बन जाते है । राजा की अन्य अनेक रानियाँ तथा और भी नगर के कतिपय श्रावक-श्राविकाएँ दीक्षित हो मोक्ष मार्ग की साधना में तत्पर होते हुंए संघ में स्थित हो जाते है । 

देवदत्ता वेश्या द्वारा मुनिराज सुदर्शन पर उपसर्ग

इधर रानी अभया को जब यह सब समाचार विदित होता है तब वह सोचती है अब मै अपने मुख को किसी के सामने कैसे दिखलाऊँगी’ ऐसा सोचकर वृक्ष से फाँसी लगाकर अपना अपघात कर डालती है । और अकामनिर्जरा से मरकर पटना शहर में व्यंतरी की योनी में जन्म ले लेती है । वह पंडिता धाय भी भय से भाग कर पटना शहर में पहुँच जाती है । वहाँ देवदत्ता वेश्या के यहाँ ठहर कर उससे कपिला, रानी अभया और सुदर्शन की सारी घटना सुना देती है । वेश्या कपिला और अभया की हँसी उड़ाते हुए कहती है ।- ’पंडिते ! अब तू मेरी कला देख, यदि मैं उस सुदर्शन मुनि को देख लूँगी तो अवश्य ही उसके तप को समाप्त कर दूँगी । यह विश्वास रख । उधर विमलवाहन आचार्य अपने चतुर्विध संघ के साथ चंपापुर से विहार कर देते है । सुदर्शन मुनि कुछ ही दिनों में समस्त आगम में पारंगत होकर गुरू की आज्ञा से एकाकी विहार करने लगते हैं । वे अनेक तीर्थ स्थानों की वंदना करते हुए पटना शहर में पहुँचते है । वहाँ आहार के लिए निकलते है । अकस्मात् पंडिता धाय की दृष्टि उन पर पड़ती है वह दौड़ी हुई जाकर देवदत्ता वेष्या को कहती है- ’अरे चतुरे ! देख यही वह सुदर्शन सेठ है जिसने अपने मंत्र के प्रभाव से चंपापुर में धर्म का चमत्कार दिखलाया है । देवदत्ता अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार एक दासी को भेजकर सुदर्शन को पड़गाहन कराती है । सुदर्शन मुनि उस दासी को श्राविका समझ वहाँ पर खडे हो जाते है । फिर उन्हे वह भीतर ले जाकर कमरे मे बैठने के लिए निवेदन करती है । उसी समय देवदत्ता वहाँ आ जाती है और कहती है- हे भद्र ! तुम अभी तरूण हो, तुम्हें शरीर को कष्ट देकर इस तप से क्या प्रयोजन है? मेरे पास बहुत-सा धन है । तुम उसके स्वामी बनकर मेरे साथ काम सुखें का अनुभव करो । मुनिराज मौन भंग कर उसे उपदेश देते है- हे मूर्ख ! यह शरीर अपवित्र है, दुखों का घर है, मल, मूत्र, वात , पित्त , कफ आदि से भरा हुआ है और नश्वर है । इसे सुख नहीं , किंतु सुख की कल्पना मात्र ऐसे भोगों का साधन बनाना उचित नहीं है । वेष्या कहती है- ’महानुभाव ! इस तरुणाई को विषय सुखों से सफल करके पुनः वृद्धावस्था में तप करते हुए नीरस जीवन बिताना ही सनातन परंपरा है । अतः आपको भोग सुखों का आस्वादन करना ही चाहिए’ मुनि कहते है – हे भद्रे ! कौन ऐसा बुद्धिमान है जो कि सरसों के बराबर किंचित् भोग सुख के लिए मेरूपर्वत के समान इतने विशाल दुःखों को आमंत्रित करेगा ? पहली बात तो भोग स्वयं हालाहल विष के समान हैं पुनः व्यभिचार तो एक सबसे बड़ा महापाप है । अगर हमें भोगों में ही सुख दिखता तो अपनी पत्नी छोडकर मुनि क्यों बनता ? वेश्या कहती है- वर्तमान के सुखें को छोड़ कर शरीर को सुखाने से भविष्य में क्या सुख मिलेगा ? भला जिन कारणों से तत्काल में ही दुःख मिल रहा हो उनसे आगे सुख की प्राप्ति कैसे हो सकती है ? मुनिराज उत्तर देते हैं – अरी मुग्धे ! किंपाक का फल देखने में बड़ा सुंदर और खाने में मधुर होता है किंतु उसका फल प्राणघातक ही होता है । वैसे ही यह विषय-सुख प्रारंभ में ही सुन्दर और मधुर दिखते हैं किंतु अगले भव में नरक  निगोद में डाल देते है । और फिर व्यभिचार के पाप से बढ़कर तीन लोक और तीन काल में न कोई पाप हुआ है और न होगा ही । यदि तुझे भोगों की ही इच्छा थी तो किसी कुलीन पुरूष से विवाह करके गृहस्थाश्रम के भोग सुखों का अनुभव करती । ’’’’किंतु हाय ? इस पापवासना से अपने आपको स्वयं तू अनंत दुःखों का स्थान ऐसा नरक और जहाँ से अनंत कालों तक निकलना कठिन है ऐसे निगोद स्थान का पात्र बना रही है । अतः तू पापवासना को छोड़ और पवित्र ब्रह्मचर्य का पालन कर जिससे परलोक में देवी पर्याय को प्राप्त कर चिरकाल तक देव के साथ इंद्रिय सुख को भी भोग सकेगी । पुनः परंपरा से आत्मा के सुख का यदि तुझे आस्वाद मिल जायेगा तो तुझे संसार के इंद्रिय सुख्स दुःख-रूप ही प्रतिभाषित होने लगेगें । वेश्या कहती है- हे साधो ! इस उपदेश से बस हो, अब तो तुम सरलता से मेरे साथ भोग करो तो ठीक, अन्यथा मैं बलात् ही तुमसे काम सेवन करूँगी । इतना कहकर वह अपने घर के दरवाजे बंदकर मुनि को उठाकर शय्या पर बिठा देती है मुनिराज उपसर्ग आया समझकर मन में नियम कर लेते हैं कि- इस उपसर्ग से दूर होने पर ही मैं आहार – विहार करूँगा अन्यथा मेरे चतुराहार का त्याग है । साथ ही वे यह भी नियम ले लेते है कि – यदि इस उपसर्ग का निवारण हो जावेगा तो भी अब मैं नगर में विचरण नहीं करूँगा । वन में रहकर ही आत्मध्यान करूँगा । वह दुष्टा वेश्या नाना प्रकार की कुचेष्टाओं द्वारा सुदर्शन को चलायमान करने का प्रयत्न करती है । बलात् उपभोग करने की चेष्टा करती है किंतु वे मुनिराज कछुए के समान अपनी इंद्रियों को संकुचित करके अपनी आत्मा से शरीर को भिन्न समझते हुए बारह भावना का चिंतवन कर रहे है । वह वेश्या इस तरह तीन दिन दो रात पर्यंत नाना प्रकार की पीड़ा देती है, डर दिखाती है और काम को उद्दीपित करने वाले अनेक कारण उपस्थित करती है । जब वह सर्वथा ही असफल हो जाती है तब तीसरे दिन की रात्रि में उन्हें उठाकर ले जाकर पटना शहर के बाहर श्मशान में खड़ा कर देती है । सुदर्शन मुनि श्मषान में प्रतिमायोग से स्थित हुए शुद्धात्मा का अवलोकर कर रहे हैं । 

७ – व्यंतरी (रानी अभयमति का जीव) द्वारा मुनिराज सुदर्शन पर उपसर्ग

इसी रात्रि में आकाश मार्ग से जाती हुई एक व्यंतर जाति की देवी का विमान उनके ऊपर रूक जाता है आगे नहीं बढ़ता है वह व्यंतरी (अभयमती रानी का जीव) नीचे उतर कर देखती है और सुदर्शन को देखते ही क्रोध और अहंकार से चूर हो कहती है- अरे दुर्मुख! तूने अहंकार में आकर मेरी बात नहीं मानी थी और मुझे अपयश का पात्र बनाया था । देख, तेरे लिये आर्तध्यान से मारकर मैं व्यंतरी हुई हूँ। अब मैं तुझे मजा चखाऊँगी । उस समय तो किसी देव ने तेरी रक्षा की थी अब मैं देखती हूँ यहाँ तेरी रक्षा करने वाला कौन है? सुदर्शन मुनि समझ लेते हैं कि पुनः मुझ पर उपसर्ग आ चुका है । अतः वे पुनरपि उपसर्ग दूर होने तक चतुराहार का त्याग कर आत्म चिंतवन में लीन हो जाते हैं । वह व्यंतरनी विकराल डाकिनी का रूप बनाकर अपनी विक्रिया से आंधी, तूफान, पत्थर बरसाना आदि अनेक प्रकार के घोर उपद्रव शुरू कर देती है । कभी-कभी वह स्त्रियों के हाव,भाव विलास, विभ्रम, नृत्य, गान आदि करते हुये उन्हें ब्रह्मचर्य से च्युत करने का प्रयत्न करती है । पुनः असफल होकर मारना, पीटना, बांधना आदि कष्टों के द्वारा उन्हें बाधा पहुँचाती है । वह व्यंतरी सात दिनों तक घोर उपसर्ग करती रहती है । अकस्मात् चंपापुर में सुदर्शन की रक्षा करने वाला वही यक्ष उधर आ जाता है और सुदर्शन मुनि पर पुनरपि वह रानी का जीव व्यंतरी होकर उपसर्ग कर रहा है’ समझकर वहीं ठहर जाता है । वह उस व्यंतरी के सामने आकर ललकारता है । ’अरे अभयमती ! देख , तूने एसा दुष्कृत्य किया है कि जिससे राजकुल को ही कलंकित नहीं किया है बल्कि युग-युग के लिये कुलटा नारियों में अपना नाम बदनाम कर लिया है । कुछ अकामनिर्जरा के पुण्य से तुझे यह व्यंतर योनि मिल गई है अब पुनः तू इन महामुनि पर दारूण उपसर्ग कर ऐसे निकाचित कर्म को बांध रही है कि शायद जिसका फल तुझे एकेंद्रिय पर्याय में ले जावे और वहाँ से पुनः तुझे निगोदवास में डाल दे ’’’’’’’’’’’अरे मूर्खे! अपने आप तू अपने परलोक को क्यों बिगाड़ रही है? वह व्यंतरनी कहती है- अरे यक्ष ! तूने उस समय अपनी शक्ति का प्रदर्शन किया था और अब तुझे मालूम होना चाहिये कि मै भी देवयोनि में आ चुकी हूँ । अतः मै तुझे भी परास्त करने में समर्थ हूँ अतः अब तू बकवास मत कर यहाँ से भाग जा, मुझे ही इस मेरे शत्रु से निपट लेने दे । यक्ष कहता है- हे भद्रे ! मै तेरे हित की बात कहता हूँ सो मान ले , अन्यथा मेरे आगे तेरी कितनी शक्ति है सो अभी पता चल जायेगा । व्यंतरी कहती है- मैं जब तक इसके अहंकार को चूर्ण नही कर दूंगी तब तक इसका पीछा नही छोडूँगी । इसने जैसे मुझ अपकीर्ति का भाजन बनाया है ऐसे ही मैं इसे भी दुर्गति का भाजन बनाऊँगी । यह उपसर्ग से घबड़ाकर जब दुर्ध्यान से मरकर दुर्गति में चला जायेगा तभी मैं शांति ग्रहण करूँगी । पुनः वह विक्रिया से गर्जती हुई मुँह से अग्नि उगलते हुये सुदर्शन की तरफ दौडती है कि यक्ष अपनी गर्जना से उसे पराजित कर देता है तब वह हार कर अन्त में वहाँ से भाग जाती है । 

महामुनि सुदर्शन को केवलज्ञान एवं गंधकुटी की रचना

इधर उपसर्ग से रंचमात्र भी विचलित न होने वाले महामुनि सुदर्शन आत्मध्यान से विशुद्धि बढाते हुए शुक्लध्यान में आरूढ हो जाते है । देखते ही देखते मोहनीय कर्म का नाश कर ज्ञानावरण , दर्शनावरण और अन्तराय कर्मो को भी निर्मूल कर देते है । उसी समय उनके अन्दर केवलज्ञान रूपी सूर्य उदित हो जाता है । स्वर्ग में देवों के आसन कम्पायमान हो जाते है, वे अवधिज्ञान से सारा समचार विदित कर वहाँ आ जाते है । अर्धनिमिष मात्र में वहाँ गंधकुटी की रचना कर देते है । महामुनि सुदर्शन केवलज्ञान प्रगत होती ही इस पृथ्वीतल से 5000 हजार धनुष (20000 हाथ) ऊपर आकाश में अधर पहुँच जाते है । और वहाँ पर देवों द्वारा रची गई गंधकुटी के मध्य कमलासन पर अधर विराजमान हो जाते है । यह यक्षदेव भक्ति से गदगद हो केवली भगवान की पूजा कर अपने जीवन को धन्य समझता है । पटना शहर के राजा अपने अन्तःपुर परिवार और प्रजा के साथ आकर भगवान केवली का दर्शन करके उनकी पूजा करते है । इस अतिशय को देखकर वह वयंतरी भी वहाँ आती है और गंधकुटी के मध्य विराजमान सुदर्शन केवली के सन्मुख शांतचित होकर अपने अपराधों की क्षमा याचना करते हुए सम्यग्दर्षन ग्रहण कर लेती है । पंडिता धाय और उेवदत्ता भी वहाँ आकर अपने दुष्कृत्यों का प्रायश्चित्त करते हुए सम्यग्दर्शन ग्रहण कर लेती हैं तथा अपने योग्य व्रतों को भी धारण कर लेती है । सुदर्शन मुनि के केवलज्ञान का समाचार सुनकर चम्पापुर से मनोरमा भी अपने पुत्र सुकांत के साथ वहाँ आती है । केवली भगवान का दर्शन करके सुकांत को गृहस्थोचित शिक्षा देकर आप आर्यिका के व्रत ग्रहण कर लेती है। अन्य कितने ही भव्य जीव मुनि , आर्यिका हो जाते है । कितने ही श्रावक-श्राविका के व्रत ग्रहण कर लेते हैं । 

सुदर्शन केवली का निर्वाण

सुदर्शन केवली अन्त में अघातिया कर्म को भी नष्ट कर पौष शुक्ला पंचमी के दिन निर्वाण धाम को प्राप्त कर लेते है । असंख्य देव-देवियों के साथ इन्द्र आकर सुदर्शन मुनि का निर्वाण महोत्सव मनाते है । तभी से वह पुण्यस्थल तीर्थ बन जाता है । स्त्री परीषह को जीतने वाले शीलधुरंधर सुदर्शन केवली अपने आश्रित भव्यजीवों को अपने ही समान शीलधुरंधर बनावें और इस चरित्र को पढ़ने सुनने वाले भी सुदर्शन सेठ का अनुसरण करते हुए अपने जीवन को पवित्र बनावें , यही इस कथा को लिखने का सार है ।